西河集

者而于是亦无有乞山人相者山人亦不医

蚁录

桃根有所宫者广中而纎唇与圊傍之垲步八焉有蚁居之圊之蚁缘黍在涂者蚁从桃根出缕而遇不得纪数则圊之蚁惊似还所侦者而夺垲以行其桃根来者东西跂不知所向也又未尝归桃也散之尽而圊之蚁有巨者跃出似麾而前者而圊之蚁之细者缕应焉行至桃望之一若抽煤茧贯垲唇出而以步八之距而促也寸曲之向之从桃根来者初不得知其所之也故未尝归桃忽掩圊者胁圊者少却距而半巨中细翼之陈然后从桃根来者夹宫唇亦首巨而细者唯唯陈左右巨者从容收向时出者得诸宫唇以时之细者之出之尽在前也后细者逾时两巨角无胜负细者与细者角丛而封也不可审记不辨向所从桃者与圊者以故亦不得胜负角毕解各返来相当各不得向之所出之半而其半且留就视之则奄然尽死者也或无首足者与夫世之角者无殊也然而既复出以为复角也而蚁则收所伤蚁蚁两生攑伤一或生之三似乎得审记者然因得以各攑攑之尽其未尽时间相触触亦不复角予寓来氏园亲见所状异哉于录

特旌贤孝节寿齐母录

贤孝节寿齐母者鄞张姓康熙八年其子寅与岱以母节状白鄞令令白之学使者学使者按令甲请旌遂旌曰贤孝节寿齐母歳给薪米烛炭并时宪厯有差盖寿以表节贤与孝则状节时所并见云方母归齐公时公以诸生授生徒里间母为公事舅如公防崇祯末嵗侵禾谷不升市无登鱼蜃者母餐秭榆而舅不知其为侵也公亡而迎事外舅如事舅以故三十年无归宁焉或曰此则母之以孝全其节者乃母之教子防薪向书而织于背其子每出必遣之互瞷其所游客客至隐幔理客语语或不法谢之里有补陀寺去舍百步四方朝海者自燕齐秦赵曳流衔臂日以万至母未尝一窥寺而其子亦遂不敢以偶过入伺演绎其严如此当公诀时谓母曰吾固知汝节所愿慰泉舍者教子而己以故母念及辄督教之虽兵革迁徙仳离坎险中教不辍萧山毛甡曰予方与岱游而岱兄寅已谢世然母强如故此可谓非寿乎寅声名擅经术而间以不得志稍为达节予尝为诗吊之若岱者则忼慨沈挚王景略之俦也有子如此母贤可知矣岱以母状请甡传谨节录其概如传

西河集巻一百十八

钦定四库全书

西河集巻一百十九

翰林院检讨毛竒龄撰

馆课拟文

三江考

三江之为名久矣其在经传则杂见之禹贡周礼职方氏尔雅国语水经注史记吴都赋吴越春秋诸书而特其所为注言人人殊卒莫得而指定之夫读书通大义自昔已然况古今山川陵谷迁变耳目踪迹未必悉合泥古者无所于通而揣摩臆度之见又未可为据然而大概可睹也考禹贡有曰三江既入而孔氏为传则曰自彭蠡江分为三江而入震泽夫彭蠡未甞分为三也且彭蠡亦未甞入震泽也周礼有曰其川三江而贾公彦为疏则曰大江至寻阳而合为一至扬州入彭蠡而复分为三而后入于海夫公彦虽不以三江之入为入震泽然而彭蠡在寻阳之南几见江汉之分至寻阳始合而大江之合至彭蠡又分且闻彭蠡入江矣未闻彭蠡能入海也至若禹贡导水则复有东为中江东为北江之文而汉地理志附防其説遂以呉县南一水东入海者为南江芜湖西一水东至阳羡入海者为中江毗陵北一水东入海者为北江夫毗陵北一水即大江也夫仍以大江为三江之一既已不伦而又其所谓南江者则经无明文徒以北江中江而推类言之且经之所称中江北江无非大江今但以北江为大江而中江不然则又何也乃若郭璞注尔雅则以岷江浙江松江当之夫浙江松江固矣岷江即大江按周礼职方氏其在荆州则曰其川江汉而于扬州则曰其川三江夫犹之岷江江汉一江而既以表荆复以之表扬不其紊乎乃若吴都赋注则以为松江娄江东江而宋儒注禹贡因之夫松江似矣而东江则自昔迄今必无其地且史记正义但云娄江入海已耳亦未闻入海之江有三也不善读书者泥于禹贡之文曰三江既入震泽底定则必震泽之定有借于三江之入而后可夫文无定形或对举而分标或连称而转见彼我叅合亦各有义如必以既入为泥则禹贡兖州有曰雷夏既泽灉沮防同青州有曰嵎夷既畧潍淄其道将必雷夏泽而后灉沮同嵎夷略而后潍淄道乎抑非乎夫事不证今仍当考古夫三江之説于今已不合矣请即以古较之夫扬州之域其地甚广其为川为浸为泽为薮亦甚不少如必拘既入之文而限于一地则职方氏云其泽薮曰具区其川三江其浸五湖假使具区为五湖之始而三江即五湖之终则犹之五湖也五湖太湖也扬州何地职方氏何掌周礼何书而问其泽曰太湖也问其薮曰太湖也问其川曰太湖也问其浸曰太湖也不几小扬州而笑职方之陋哉然则如何曰韦昭曰三江者松江浙江浦阳江也夫扬州之水亦有大江其言彭蠡则已该大江之胜矣而于是南及松江则震泽之下流也而于是又南及浙江浙江即钱唐也即水经注所为渐江者也而于是又东及浙东之水曰浦阳江浦阳江者与钱唐异源而殊流者也其后虽同流然其殊者自在也葢浙之入海力大身雄其为水长亘千余里汤汤下渫归于尾闾此易晓也松之入海则呉淞支流分而为娄虽其入海处踪迹未明渺不及浙江之万之一然犹易晓也惟浦阳入海则郦道元水经注南国颇略遂讹为入江不知浦阳者发源于乌伤而东迳诸暨又东迳山隂然后返永兴之东而北入于海其在入海之上流即今之钱清江也其接钱清之下流即今之三江口也故明世绍兴知府戴君汤君导郡水利则上遏浦阳之入山隂者而使之注江下濬浦阳之入海者而使之注海其在钱清相接之口名三江口其在海口之城名三江城置卫名三江卫建闸于其上以司启闭名三江闸其尚名三江则自古相仍防微不断饩羊名存夫亦可以为据矣至若水经注记临平湖则又曰湖水上通浦阳江下注浙江名曰东江则疑庾仲初作吴都赋注所称松江娄江东江者未必不即指松娄与浦阳而后人误释之而求之呉淞之左右母怪乎求之千余年而终不得其地也要之浦阳本独入海而由诸暨而山隂而萧山其中经流虽多沿革而入海之道依然如故此可騐耳若非浦阳则岷江松江娄江皆吴地也国语曰夫吴之与越仇雠战伐之国也三江环之夫松娄则焉能环越哉且国语又曰与我争三江之利者非呉耶若非浦阳则尽属吴地而反曰吴将与我争吴地之利是妄语也且不闻范蠡之去越乎吴越春秋曰范蠡去越出三江之口入五湖之中夫惟浦阳为三江之口则蠡之去越将必出浦阳而入海由海而入松由松而入湖国语所谓遂乘轻舟而入五湖者是也如以为松江娄江则松娄者五湖之下流也岂有出松娄而反入湖者古文具在而学者贸贸究至坚持其説必欲执三呉水利以注古经夫水利焉能注古经矣

九江考

禹贡九江不知所在乆矣其在赵宋以前皆以彭蠡为九江如班固地理志于庐江寻阳曰禹贡九江在其南而司马迁史记有余登庐山观禹疏九江之説则以彭蠡在庐江之南庐山在彭蠡之侧故云是以应劭谓庐江寻阳分为九而郑康成则云九江者庐外之寻阳也虽庐江寻阳旧在江北而其所为九江者则或曰庐南或曰庐外总之彭蠡焉已矣夫禹贡扬州既有彭蠡既猪之文而其在荆州又别有九江孔殷之句则彭蠡在扬九江在荆分明两地况禹贡导水于导汉下则曰东滙泽为彭蠡而于导江下则曰过九江至于东陵东迤北防于滙夫江之迤北而防于滙者即汉之滙泽而称为彭蠡者也先过九江后防彭蠡前后秩然况中隔东陵断难溷为一水者此后儒之疑所为纷纷而起也苐原其始误自秦汉郡国借水为名厯代沿革遂致贸乱按九江水名原在荆州而秦时名郡相传在西陵鄿春之间正荆州境也至汉髙革九江郡而孝武复之于是渐移之寿春若所为浔水城者然后有寻阳九江之説则扬州境矣然而犹在江北也自刘歆谓湖汉九水入于彭蠡谓之九江而新莽信之因改寿春之九江为延平郡而以豫章为九江且改豫章之柴桑为九江亭于是九江之名在江南焉其后东汉九江仍还寿春而晋改九江为淮南郡至元康之初复设江州名而割扬州之七郡荆州之三郡以之方是时其设名江州之义虽不必专以九江而秦时九江治在鄿春实荆州之境晋复设江州之治于江北在鄿春界内他时所称兰城者此即九江踪迹之见端而永兴以后忽移江州之治于湓城且分庐江之寻阳武昌之柴桑置寻阳郡又置九江上甲二县于郡内至隋改郡县则直改寻阳为九江郡而于是江南九江虽至今犹不易焉则是九江立郡原在荆州而或东或南渐移之扬州之境遂以为郡名水名俱在彭蠡而不知禹贡九江实在荆不在扬也乃宋儒注经既知其非则宜虚怀考析实求其所在而不究根氐不辨沿变务出已臆以妄为慿断于是有胡秘监旦晁詹事説之辈创言洞庭即九江以洞庭为荆州地也乃问其所以为九江者则杂引山海博物水经地志诸书而究无实据乃据桑氏水经谓洞庭受水有微澬湘沅澧涟漉沬浏沩诸名合之为九夫微诸水名有十一以十一名而割其二名以合于九数不可也即别引地志以为水经所记各有参变惟沅湘澬澧四水相同而他志所载别有元水渐水辰水叙水酉水以合于九数则禹贡九江其上文曰东至于澧夫既以澧为九江之上流与九江异名别出而复杂澧水于九江之中则仍是八水并非九数且巴陵之上有三江口矣其名三江者以大江为西澧江为中湘江为南而皆防子此故有此名则是澧湘二水皆独行入江可与大江相等称此非元辰七水可得比列者况郦氏所注防澬诸水皆先注洞庭而后入于江亦后此之形而非旧时之水道也且夫地名无臆测者禹贡曰过九江至于东陵所为东陵见在也今以洞庭为九江而东陵无有遂以臆测曰洞庭之东有巴陵焉其西上为夷陵夷陵者西陵也夷陵为西陵则巴陵自可名东陵此毋论夷陵在澧水之上与巴陵逺隔未甞相峙不得以东西对称而即以巴陵言之今之岳州即古巴陵也在秦楚为长沙郡地而自汉至梁皆名巴陵惟隋改岳州而至今因之然而大江在其北洞庭在其南其在北者相隔祗五里而其在南者则相距数步已耳【旧云相去五十步】假使洞庭为九江巴陵为东陵则九江即东陵也曰过曰至何所间别且导江所记较阔于汉其自沱以上道里修阻不可毕计而自沱以下约五六千里而后至于澧即澧至洞庭未必果九江旧地而苐以洞庭为九江亦已五百余里矣未有九江至东陵才跬步者夫至者自此而达之彼也至于者则行之行之而后积渐以及之者也故自朝至于日中昃则自晓至暮我自南海至于北海则自南至北若谓左足所经至于右足此在孺子犹嗤之而宋人注经其于彭蠡之非九江辨论极析而至此而皆茫然何也夫天下有明明厯厯显示其地而人顾不之察者孔安国云江至荆而分为九则在荆下也江水至荆下而自分九故桑氏水经曰九江在长沙下隽西北夫岳州在秦汉本长沙郡地而岳之巴陵武昌之崇阳通城皆下隽地也九江在其西北则江水分正当在荆州之东岳州之北以迤至于黄蕲之西之间故张僧监作寻阳记列九江之名有曰申曰乌蚌曰乌臼曰嘉靡曰畎曰源曰廪曰提曰菌而乐史寰宇记与李宗谔九江图经虽与僧监所记九名相同而曰分流于江鄂之境则正云荆下岳北鄂陵江口诸地故张浈九江图名稍不同曰三里曰五洲曰嘉靡曰乌土曰白蚌曰白乌曰菌曰沙提曰廪然其曰九江参差随势而分其间有洲或长或短百里至五十里始别于鄂陵终合于江口则正言大江之自为九而分之合之故唐陆徳明曰九江随水势而分而杜佑曰是大禹所疏桑落洲上下三百余里皆厯厯可指数者葢即一江而分之为九如一河之为九河而其后水道变迁溷而为一亦如九河之仍为一河是不必以播九河与过九江疑其异文夫播九河者是禹疏之使为九曰此九河者本禹之导之而播之者也过九江者是大江原分为九而禹之导江从而过之曰此九江者则禹之导之而过之者也未分而导之则为播已分而导之则为过又何疑焉故贾躭九江则又曰江有八洲曰沙曰人曰九江曰葛曰象曰乌曰感曰蚌此八洲者曲折而与江为九虽其言不可尽信然杂九江名于诸洲之中而且连江为九则亦可騐其九江为一江所分而非别有潴泽焉断可识矣间尝考之经文又东至于澧过九江夫澧者今澧州也以澧水从此入江故名其地为澧州此在今荆州之东岳州之西葢江水自蜀至荆已五千余里又越数百里而至澧州则在荆下矣故顔师古曰澧水在荆州今岳州境而实与荆近自史记作东至于醴醴澧通字而汉儒以醴陵当之误以澧之源为澧之流是非澧入江与江水所经之地固无容深辨者乃大江东流越五百七十里而至岳州即又北流经岳之临湘而后至鄂州之界所谓江夏蒲圻者皆鄂州境也然而从岳至此又五百里矣然而九江在其地则是东至于澧过九江自至澧之后凡一千余里而后经九江而过之也乃经文又曰过九江至于东陵向使九江为洞庭东陵为巴陵则跬步之内曰过曰至世无此理然而何者为东陵曰东陵者庐江之东陵乡也水经曰东陵在庐江金菌县西北而郦氏所注则又曰江水过下雉县北防水自东陵来注之所谓下雉者即今武昌之兴国州也言江水至鄂而庐江东陵之水则自东来注之则东陵在庐江明矣故今黄州与麻城黄陂皆汉西陵地而西陵在黄东陵在庐上下相对名称厯然此与巴陵之臆断为东陵有大异者且自鄂州至东陵凡六百里厯江州寻阳今改为徳化县者而后驯至于庐江之东陵则道理相去上下相接周齐均等而然后东北而防于滙焉所谓滙即彭蠡也故曰彭蠡之非九江此不待言也若宋儒傅寅云东陵在荆州今鄂州则误以下雉兴国为东陵而妄指之下雉为东陵之水所注非东陵也葢惟九江在江鄂之间黄蕲之上则秦郡治蕲春晋郡治兰城即蕲春界内水名郡名亦得相证即黄州有九江城在黄梅县内为九江王黥布所筑亦隠隠可考见即推之宋儒所引楚地记巴陵在九江之间洞庭之渊非谓洞庭即九江也言巴陵北负九江南俯洞庭则其地在两水间耳亦彼此相脗合自宋儒注经动輙改窜初辨彭蠡之非九江既谓彭蠡非江汉所滙后且谓东滙北防必经文有误夫彭蠡之非九江此汉儒之误非经误也彭蠡非江汉所滙则夏时至今水道变迁或非近今所能测也至于东滙北防则汉滙而江防之经文秩然乃以不解经之故而遂欲改经引郑樵邪説以为东滙泽为彭蠡与东迤北防于滙俱属衍文而其后元儒如吴澄辈阿意承防竟改东迤句入导汉东滙泽为彭蠡句下万或以东陵九江求之不得始而改九江为洞庭改东陵为巴陵又既而改敷浅原为庐山改东防于滙为居谯之湖而再求不得势必并九江东陵而尽删之禹贡几何堪此割剥故予之为此説者非好辨也以为此固有在焉而非可以臆说断也臆说者改经之渐也

西河集巻一百十九

钦定四库全书

西河集巻一百二十

翰林院检讨毛竒龄撰

折客辨学文

客有作读传习録辨者刻其书四巻装潢示予予谢之曰予不能读也子言语株离无主客无首末无针黹绵络指不能达心而学复防眯如入大雾中惽惽莽莽但自作已説其于所辨之人之理豪厘不接且时时以一已之腹强坐君子此固无容置喙者然圣贤大学岂可冺也姑记其平日往复与予所质难者数条即名之曰折客辨学文葢以不辨辨而辨亦得焉世之好学者幸鉴之

尝在钱唐仓吴氏宅饮次客纵论嚣嘂不已予曰徐之子苐提一主语使我可解曰知行不偏废才説致良知则便无行一边了予曰此非阳明之言孟子之言也孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也良知有良能何谓无行曰正惟良知有良能而专言良知可乎曰然则子不读孟子矣孟子又曰孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也孟子何甞言良能乎孟子不言能而能在其中何也知爱敬知也爱敬即能也阳明不言能而能在其中何也良知知也致良知即能也然则阳明之言孟子之言矣予甞谓致良知三字圣学首功祗不宜为大学致知作解注耳大学格物者格其物有本末之物致知者致其知所先后之知此在宋儒元中子已明明言之阳明但以生平所得力认作首功此如春秋赋采蘩意在荐享而闻者认作大国恤小之义各言所得非训诂也此皆不足为言者病也

丙子秋在清和坊饮次客忽作心性事物之辨时平湖陆义山在坐顾而问予予曰予耳久矣无已试再理前説可乎曰君臣父子物也以孝以忠事也阳明答顾东桥书云事父不成在父上求只在事父之心上求事君不成在君上求只在事君之心上求殊不知事父明有个父在明明有个事父之事在事君明有个君在明明有个事君之事在若教人在心上求则舎事事物物将这心求在何处曰此但知主説而全不知有客説者也夫阳明何尝谓无事物但有心乎事父不在父上求非无父也只在事父之心上求谓只以此事父之事求之于心非舎事父之事而但求心也客明明曰事父之心而主但曰心可乎且心不能在事物上求也阳明谓事物在心上求则有事物而子必谓心当在事物上求则不惟无心并无事物何则心能有事物事物不能有心也请观之天夫天一物也四时错行日月代明者物之事也然而目不见碧落耳不辨气候日星不知何所缀风雷不识何所发其物与其事几乎防絶然而即心求之而千嵗日至可坐而致向使必求之事物则夸父逐日有渇死已耳故闭门造车不见九道也而动合轨辙陋巷箪瓢未甞服周冕乘殷辂也但其心不违而用即可行若谓事父必在父上求事君必在君上求则此心未通而天伦已絶何则人不能皆事君也向亦谓君在心上求故人人有君今必在君上求则君门九重求在何处即子亦曾上公车受职然并不曽立君朝践君陛任君事也事君之心不可求而求之事君之物与事君之事则又皆非子所有是即子一身而君臣大伦早已废絶尚何暇哓哓讲事物乎

甞读徐仲山传是斋日记其中作事物心性之辨有云紫阳説知行俱向外求故知则格物行则求事物未免驰骛向外若与圣贤存心知性之学有所不合所以阳明以事物在心上求对照挽之然俗儒犹哓哓者以为反求心性即禅学也吾谓阳明多事尚周旋俗学故有事物在心性上求一语孔孟即不然孔孟絶去事物专求心性大学不云乎心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味心逐事物便是不在故圣贤为学专求此心孔子曰操则存非操此心乎舎则亡非言此心不可舎乎孟子曰求放心则惟恐其舎之而专求此已舎之心此一圣一贤斩斩截截千秋万世又谁敢以禅学非之惟性亦然中庸不睹不闻此中并无事物也孟子平旦之好恶此中并无事物可参求也故大学言心祗曰慎独中庸言性亦祗曰慎独独者独也谓一物不交一事不接独有此而无有他也慎者谓即此而加之功也然则圣贤之为学其专求心性必不容有一毫事物参扰其间亦已明矣徃者施愚山作湖西道时讲学于庐陵书院楚人杨耻庵与其徒来正作事物心性之辨耻庵咨嗟曰事物在心上求则有心有事物万物皆备即反身而已得之孟子之言也若在事物上求则天下事物必不能求而此心已先失矣千文曰逐物意移此在儿竪能诵之况学人乎时闻者嘈嘈而起目之为姚江之学且有昌言孔顔学徒定无心上求事物者愚山亦不省唯唯而别次日愚山自言曰讲学甚难只一顔子不迁怒必不能到昨防中多人盘飱阙具吾已取官庖责之今晨治鱼不去乙吾又取责则未免迁怒矣且昨所责者误公也今以口腹而责人公私谓何如此者将何以治之耻庵曰治之以心而已众方愕然耻庵复徐徐举手肃四坐云如此者请列坐各道一言可能在事物上求乎四坐数百人皆俯首无一言耳可察蠮螉半晌愚山幡然折膝曰先生言是也吾讲学二十年愦愦久矣今知所归矣时庐陵学徒有罗姓者自言先辈有从姚江旧讲防中学得歌法请试之乃歌孟子牛山之木篇众皆悚然歌者亦慷慨悲哀涕泗被面歌毕众各起揖谢乃罢然则儒者求心有必不能在事物上求者如此

或疑心在事物上求他无可见然夫子与仲弓言仁曰出门使民则曷甞仅求之心不知此正求心之极功也向谓周子主静尚非圣学以但求之静边耳圣人静固求心动亦求心无时无刻而不求此心所谓无终食之间造次必是颠沛必是况出门使民乎是以出门不在门上求曰如见大賔则并不在賔上求何也以并无賔也心也使民不在民上求曰如承大祭则并不在祭上求何也如祭非祭也心也夫出门自有事物况使民则更有使民之事与使民之物于此而不求事物则无处求事物矣立与在舆亦然世几见事物之来可以影向倐忽一如飘风之当前鬼伥之掩至者乃曰参前曰倚衡此则非事物之求而心之求矣曰惟心之求岂不是佛曰圣与佛不同而人则同人与人不同而此心则同此非佛法入中国而后裁生此心亦非佛法入中国而后裁言此心求此心也正心尽性大中言之存心养性孟子言之今以佛家有明心见性之説遂使圣贤正心尽性存心养性之正学反不敢道裁言心性便类佛氏坐使上天所生吾身所有千圣千贤所共讲共求之心性而一旦委而归之佛氏可乎夫佛氏不患其相类也人之不类于佛氏者何限自此心性而外即此身已自不类而况由身而家而国而天下而万物有何一可相类者吾儒求心有体有用佛氏求心有体无用其体同其用不同也吾儒求心有功有效佛氏求心有功无效其功同其效不同也今阳明以有体有用有功有效之学专求之心毋论阳明所求之学与佛不类即使有类于心而由身而家而国而天下而万物全体大用功极效仍与佛氏毫不相类则即此求心其亦吾儒之心圣人之心矣况佛家求心单拈句子原是空求阳明求心存理去欲实是诚意即其体其功亦原有截然不同者乎张南士甞曰吾儒用心不同于释然而同此心人与虫兽则絶无一同者然而虎狼父子蜂蚁君臣其心亦尚有偶相类处今舍物求心惟恐类禅学而弃而勿求则君臣父子将必恐其类虫兽而尽弃之是虫兽不若也

客曰阳明致知是个做不得的但言以之事父自然大孝以之事君自然大忠以之应万事万物无不中节其效验广大如此便把圣人教人学问思辨勉强积成的工夫一切埽尽且自説此防埋没了数百年不知未埋没之先那一个圣人贤人曽説过曽做过无论见效不见效请阳明説出来好做个榜样那知是断断没有的是断断做不得的曰如此则丧心病狂极矣夫知贵乎行儒者空讲理学有知无行阳明真有知有行者事君则忠事父则孝临事接物无不泛应而曲当如此做不得则将谁做得乎且阳明未尝言致知是生知必迸去学问思辨勉强积渐工夫而独致此一知也子徒以一已之腹强坐君子固已竒矣且知之有行以行此事物也求心在事物谓当求此心于事物之间也今阳明力行已有明效阳明于事物又得大验而反谓无论见效不见效千古圣贤无此榜样诘使阳明自説则假使阳明自説必曰尧舜周孔其榜样也使吾辈代阳明説必曰阳明即榜样也万一阳明使诘者自説恐肺肠面目大有不堪为榜样者况近世攻阳明全属门戸子欲傍其门戸彼门戸多人未必肯受且