明文海

服惟传自言之纪自破之其他巻犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此传皆迁全文读者知其非迁莫防作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王其妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于传也葢纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂隠之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史增加孔子本文执所谓饿者谓夷齐盖棺之终事是以展转附防尔夫理止于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之説盖见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清亷顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读语孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚髙观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃覊旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫之知者比迁所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎従史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志睹逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无已同类之人然则试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知凡几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附防论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰兮迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安适归则无辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王嵗月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇徳报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何以迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有一见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐千古暧昧俱受厚诬之事与或丘防之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以慿借附防之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否

反夷齐十辩【邹守愚】

一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳何以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对説之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之説亦误

余尝读王文端公夷齐十辨掩巻而伏思之叹曰士生百世之下持一时之见破千古之疑必其援据精详议论正大天理民彞不可冺灭非但使天下后世灼然见昔非而今是即使其人当时见之亦不敢以有辞于我也庶乎其可尔吾读迁史迁固好竒者夷齐之辨公亦未为得也何以言之公曰齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而迁何自知之饿者岂必皆至于死乎余曰不然吾闻之夫子陈蔡之厄告子路曰汝以仁者为必信也则夷齐不饿死首阳则夫子固已言之矣庄子曰昔周之兴也伯夷叔齐二人相谓曰吾闻西方有人似有道者试往观焉至岐阳武王闻之使叔旦与之盟二人相视而笑曰吾闻古之士遭治世不避其任遇乱世不为茍存今天下闇周徳衰其并乎周以涂吾身不如避之以洁吾行北至首阳遂饿而死列子曰伯夷叔齐始以孤竹君让而终饿死于首阳之山又曰伯夷无欲矜清之节以故饿死战国防曰防如伯夷不敢素餐污武王之义而不臣辞孤竹之君饿而死于首阳之山其言又与夫子合夫以夷齐之饿死首阳彰彰明信虽妇人女子犹能知其名诵其美不衰况当时之故老去商未逺也安可直以为不死于首阳哉公曰首阳之隐未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立安知其不以逃国之时至首阳也孤竹国小莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂唐风曰采苓采苓首阳之巅或者即此首阳盖晋地也何必不食周粟而后隠此耶仓卒而行固宜无得食然不必乆居于此惟其逊国俱逃事大卓絶故后称之曰此仁贤之迹也何必曰死于此山而后见称耶余曰不然夷齐之逃以成让也其心炯炯若日星然仓皇就道不相要约齐不知夷夷亦不知齐也岂有俱入首阳之理耶况其逃也不过徐徐以俟国人立君之定耳而首阳之距孤竹几二千里岂有当君父之丧废躃踊之戚逾都越邑以邀让国之名也哉吾恐其获小廉而丧大节也而谓夷齐为之乎按今之永平府古孤竹地也今孤竹三塜存焉首阳一在河南一在山西按志河南首阳者五惟偃师首阳山世传夷齐隐此尚有夷齐墓山西蒲州首阳山即唐诗所谓采苓者贾逵注史记即此首阳也有墓有祠以此考之未知孰的然偃师旧亳地也武王伐纣还息偃师徒遂以为名恐夷齐不当至此耳然其上亦有墓岂好事者因首阳之名而为之欤然皆与孤竹相去之逺虽未暇论其孰是要皆有以见其非逊国之时也则首阳之所以有夷齐之迹当在革商之后天人革命絶景穷居之时欤夫岂所谓仓卒乏食之故哉公又曰孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见余曰不然景公登牛山而流涕至为晏子所笑亦可谓畏死者矣夷齐则宁饿死而不顾夫子以景公夷齐并言之盖亦有所感而云尔抑扬予夺以为世劝固不在于有国无国也公又曰武王之时未必有所谓伯夷也若有夷齐则归周已数十年谏武王当于未举事之先不当使之戎车既驾而后出竒骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也予曰不然太公伯夷二老也计太公之初遇文王年且八十矣武王之时犹且以鹰扬奋而独疑无所谓伯夷者何哉且均之归周也太公则已至者也夷齐则归之而未至者也叩马之谏义士之称其不相识也固宜东海北海孟子盖列言二老之归心见文王之善养老尔若庄子则止言其见武王而不及文王亦可槩见以前后考之太公之来当在文王之未年而夷齐之来其文王既殁之后武王初立之时耶海滨避纣之事非迁削之也按孤竹至海仅百余里有孤山屹然独立于海上四面皆水岂逃立之后避纣之乱盖尝隠于是欤今青州昌乐州邑亦有孤山上有夷齐庙不知汉始以北海名郡又莱州维邑亦有孤山上有夷齐庙不知隋始以北海名邑又孤山之名相似故好事者因孟子北海之説而为之庙尔迁博逰天下名山其有不知此耶孟子以孤竹为北海迁以北海为孤竹乌可谓迁削之耶道遇武王虽与周纪来归之年不合然周纪但称闻西伯善养老盍往归之之语则亦未可以是即为来归之年也公又曰传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之説亦妄一曰祭于毕一曰父死不又何也故凡迁书谏伐以下皆不可信余曰不然毕有二説一曰文王墓一曰星名毕星主兵固不可遽以为祭墓之礼也但古者诸侯五月而葬于时武王立九年矣廼云不不可攷也公又曰观夷齐者但当学其求仁得仁与夫制行之清防顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟之意可明也余曰不然叩马耻粟以至死是所以见夷齐之大者也君臣之义与天地并立与日月并耀此义明而人纪立此义明而名位定此义明而乱贼息忠臣烈士其不可夺者正以是尔仁孝之心赫赫乎天地鍳之太公以为义士而武王独无言焉吾知武王之心不待伯夷非之而后知也又讵可决以为覊旅妄人闇于是非进退悻悻以去自经于沟渎而莫之知者比哉公又曰诗自夫子删后迁偶得逸诗而妄意之曰此必夷齐也采薇西山是不食周粟故也粟生于地人人食之已独不食则人人皆非也试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周粟而后可夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事曽无一人见之而听従乎以暴易暴何可以指武王武王非暴君也余又曰此大不然耻食周粟夷齐之所以为此者其亦无如之何而姑以是尽吾心之所安焉而巳也若曰使夷齐之教行无一人肯食周粟而后可则亦将以号之天下夫孔子之杀身成仁孟之舍生取义忠臣之捐身报国若王蠋袭遂张巡文天祥之为皆率天下之人相趋以死则生人之类絶尤不可之大者必若萧瑀之于隋唐冯道之于五代朝仇暮君然后为疾风劲草然后为屹若巨山不可动而以为贤乎哉吾见其率天下之谀生畏死贪宠饕荣若犬彘者流引其涂而诲之趋也公言何为者耶况武王与夷齐不两立自其以捄天下之大乱而言谓之仁自其以裂天下之大分而言谓之暴若夷齐者以武王为暴也亦宜公又曰鲁哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属非也武成之后武王嵗月无几迁鼎恐非急务也迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地何必迁乎书称营洛乃成王周公时事而义士又不知为何人自克商至于周衰盖四五百年岂无一士心非武王者何必夷齐实之乎余曰不然夫九鼎也者神禹之所铸以象九州者也厯世寳之夏亡鼎归之商商亡鼎又归之周不可得而私也禹尚不可得而私而况商乎然则谓迁其重器亦悮矣其载诸史称释箕子之囚表商容之闾封比干之墓散财发粟公则皆信之而命南宫适史佚展九鼎寳玉独疑焉何哉武王克商定鼎郏鄏至于南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤曕伊洛则经营规画盖非一朝夕之故矣岂迁鼎在将营之时耶左氏载义士非之者虽不必指为夷齐要周之时宜亦有之亦足以见天理民彞之不可已也或曰然则易之顺天应人非耶余曰圣人之言各有指要不当以执一论也若谓汤之心果于放桀武之心果于伐纣则非所以为汤武矣然则汤武与夷齐可两是乎余曰夷齐哀万世之乱也经也汤武哀天下之乱也权也其可是彼而非此乎要之汤武之心犹夷齐也伊尹五就孟津观兵使夏癸商辛由兹而悔祸可以为少康太甲则禹汤之泽犹未遽斩于天下也泰伯文王之至徳亦将归之矣此则事之或然者也汤武何至于有惭未尽善之云也哉时之穷汤武亦无如之何也已或又曰然则子之言右迁者也余曰天下之言惟理焉视其理是而言可据虽下于迁者万万吾将信之况迁耶且迁作夷齐传不袭常体使人慷慨脍炙齐得丧轻死生有不可几及之意后世至以为怨不知迁者也况公读论语偶思首阳之章未尝言死遂以尽推其不然以叩马耻粟为千古暧昧厚诬之事其何以服迁乎哉虽然迁失亦多矣吾因夷齐而为之辨惧天下后世之多于托武王而不果于信夷齐也

明文海巻一百十

钦定四库全书

明文海巻一百十一　　　　余姚黄宗羲编辨二

夷齐辨【郭造卿】

尚论夷齐者当观之三仁三仁与凡为殷臣殊既尊尊亲亲居元子太师少师不能易位而去不能洁身而奴不能匡君而死其同仁焉何居盖死生大矣而莫难于得死故微箕议去留干未尝有异辞微曰耄逊于荒箕曰我罔臣仆干曷曰必死于谏乎夫谏非臣之幸必不听乃去不幸于去者奴不幸于奴者死死而君臣恝观贵戚则国可知矣倘死者与之奴奴者与之去焉其有去而请奴奴而请死者乎非惜身也为爱国也奴而周戢于西土尚为其谏之或悛死而兵观于孟津则知其言之始絶是身关国之存亡宁忍以死而塞责哉观戡黎及箕子篇祖伊但警纣曷尝以咎周微箕伤殷之必亡未尝忌周之必兴茍可以无死干其有以异乎盖君为社稷死则死之非社稷而死之谓何必君命无所逃斯蹈仁而死矣何必同况于夷齐乎身非贵戚何以死为若任纲常惧乱贼自轩辕放伐以来三聘五就为己任乃壊纲常之俑为长乱贼之阶矣彼卞随务光者其义不已髙乎亦有疑其诬者乃不疑于夷齐岂未观之三仁及乎孔孟之防哉孟言非其君不仕避居北海以待天下之清将就文王而养老焉孔言饿于首阳之下未言所以饿而死者且称之曰逸民宁非不降不辱因避纣而饿乎史从为之辞而有叩马之谏及采薇之歌以死于不食周粟则防朝清明非其君而天下清不可待矣亦有言其逊国者史并采之以为传孔何以称泰伯而不少及乎此若以齐景并言因卫君而问也观彼之得国则此失国可知然好名能以千乘让为圣之让而何怨故称是用希者谓不念旧恶而已其何以失国未尝言之矣盖纣醢九侯脯鄂侯囚西伯皆有国者也而孤竹无闻世多以为让事之有无不可知而于谏伐乎何有故孔谓求仁得仁而有可有不可孟谓圣之清者若隘君子不由也然风为百世师亷顽立懦而已未尝言逊国而况于谏伐乎圣贤所论如此他不敢知之矣且史于伯夷削大老之事其齐世家尤谲故读者疑之善为之辞者盖有三人焉王充曰太公伯夷俱贤也并出周国皆见武王太公行耦而伯夷操违罗大经曰鹰扬叩马其道并行而不相悖也处东海之滨者进以功名济世处北海之滨者退以名节励世岂故相为矛盾哉观伯夷之谏太公曰义士可见矣唐顺之曰夷之归周归文王也文王终身事殷故夷叩马而谏夫子称文至徳而未尽善乎武则微意可知矣夷不嫌其同于父而不同其子亦不嫌于太公始同而终异也然则迁之説亦未可以为诬哉按太公为大老兴渭之年可考而伯夷共称焉乃其年则何如讵鹰扬独遗乎一老下车不闻有异典倘叩马有是事也既知其为义士岂以为纣之所播弃而以同于顽民欤然嘉亡国之守节三代以下之主类能之况十乱克广徳心而武王之称义师哉若叩马无是事也然有让国之义在焉则天下惟二老太公何忘于斯即未尝与同事亦必相闻矣下车不表此而表者何人哉夫既同避于乱世而不同出于清时则或当就养之后而年不待或当文王既殁而归首阳影响无传乆矣故不见于周书及孔孟之言焉必如史所云则以三仁而论二子彼谏而戮者本出于不幸谏而饿者实其所自取意之也非仁也故孟言夷尹所同淮南子谓异道同仁者是也乃于龙战之郊而抗鹰扬之师非惟势所不行于义无乃不可乎谓始与太公同其父而终与太公异其子者心虽不可知事则未尝有也其可以事所无者而断其心之所必有哉予故不敢舍孔孟而为之辞

玺辨【刘定之】

咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之诏蔡京等辨騐以为秦玺遂命曰天授传国受命寳改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面方正螭纽李斯撰文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位元后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辨出走失玺孙坚得于城南甄宫井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒弑曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋之谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石方且以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见掳于姚苌苌从坚求玺坚当日不与且复绐之曰玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又不知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真伪之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之燬于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既夀永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而夀昌哉信元后所谓亡国不祥玺哉其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一纽六寸其文曰承天福延万亿永无极谓之镇国寳其一于阗玉大二寸许文曰范围天地幽賛神明保合太和万夀无疆谓之定命寳与哲宗所得曰受命寳者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶几祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉

古礼尚右辨【童轩】

古礼尚右厯上下二千余年莫有觉其非者至我朝始以左为尚盖顺天之经地之位也何则日月行度二十八宿经天莫不左旋地之方位先东而后西先南而后北是皆以左为先胡人道独右尚乎尝考之书甘誓左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命太甲左右惟其人説命王置诸其左右诗关雎左右流之左右采之左右芼之文王在帝左右棫朴左右趣之常武左右陈行有客左右绥之裳左之左之君子宜之右之右之君子有之是三代之时一皆以左右为序固自若也奈何春秋战国而下礼俗壊乱上下陵逼始有以右而尚左者果礼耶按曲礼凡与客入者毎门让于客客入门而右主人入门而左此尚右也献粟者执右契疏谓右者先书为尊射礼曰若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右先言右后言左此尚右也诗葛屦宛然左避传谓让而避者必左彤弓钟鼔既设一朝右之我将维天其右之又曰既右享之时迈实右序有周此尚右也【彤弓皆昭王以后之诗故云】左传襄十年王叔陈生伯舆争政王右伯舆晋士匄曰天子所右寡君亦右之此尚右也大学曰所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右先言右后言左此尚右也赵史载蔺相如请秦王击缶之事赵王归以相如为上卿在亷颇右颇曰吾为赵将有攻城野战之功相如徒以口舌居吾上吾羞为之下此亦尚右明矣秦纪发闾左戍渔阳九百人盖当时以富强为右贫弱为左也又汉书孝惠帝五年以王陵为右丞相以陈平为左丞相孝文帝元年以陈平为右丞相周勃为左丞相俱以右居左上又文帝时田叔等十人随赵王至长安上召与语廷臣无出其右者遂拜为守晋史吴士拜元帝于道左亦皆以右居左上自是厯代相沿至元世祖以安图为右丞相位在百官之上未尝改也故称治道者曰稽古右文称氏族者曰名门右族谓非正之术曰左道谪官曰左迁不适事宜曰左计莫不以右为上以左为下惟礼记国君升车居左御者居中勇士居右盖勇士主执兵便于击刺非尚左也嗟乎先王制礼男子生而设弧于门左女子生而设帨于门右是谓女不可以先男右不可尚左此天之经地之位也可万世行之而无弊也或概谓古今礼皆尚右岂其然乎

谈命辨【童轩】

或有问于余曰谈命之术果有之乎余曰命在有无之间非术数之所能知也何以明之语不云乎道之将行也与命也又曰死生有命富贵在天孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也得之有命如此之类不一而足此皆所谓有也唐吕才有云长平坑卒未应同犯三刑南阳贵臣何必俱当六合本朝宋太史景濂曰天下之广兆民之众一日之内未必止生一十二人然而同时生者不少何吉凶之不同哉此皆所谓无也曰然则厯代有以术数鸣者如司马季主李虚中珞琭子徐子平者彼皆妄与曰予有明征焉本朝扬州人髙公谷与松江人李昂者甲子同物也公以永乐辛夘中应天府乡试第九十五名未上春官丁外艰李昂是年落第后甲午亦中应天府乡试第九十五名既而乙未同中防试髙公第五十四名李昂第五十六名廷试俱三甲进士髙公选入翰林为庶吉士除中书陞侍读学士李昂观政刑部除主事陞郎中品级崇卑亦颇相等无何昂死矣时年四十有余后髙公官至少保年八十二始卒昂死之日有子五人髙公至七十余始举一子今为南京戸部贠外郎此非术数之所能知也予又得二人焉泰和单昂与金溪王稽俱江西人而甲子亦同物也二人癸酉皆举乡试甲戌俱第进士同日送大理观政同日除评事后单昂奉命谳刑闽中事竣死于途王稽是年亦遘重疾不死寻除佥河南按察司事又数年致仕今尚在齿且老矣此非术数之所能知也由是观之谓命为无四人者始焉何同也谓命为有四人者终焉何不同也此命所以在有无之间也然予又尝考四人者之行矣李昂为人心险而多诈好以智术笼人其居刑官出入重轻必有悖乎天理者况其身死之日田园布野金帛盈室则其行有可知矣此其所以殀也髙公居翰林存心正大非贤不交非义不取闻有阶宦官以进用者则囓齿骂曰此真穿窬辈也又尝见其所刻词翰印章有曰以清白遗后人则其行亦可知矣此其所以夀也单昂王稽人品不大相逺苐单昂谳刑闽中时人谓其行囊大有所获是其刑罚出入必有不讫于当以欺心者此其所以殀也王稽虽无大获亦无大缪之事此其所以夀也故即四人论之由前则谓之有由后则谓之无此命所以在有无之间也或又曰所谓命者富贵贫贱得防通塞俱一定而不可易是也今若子之言则是命者有时而不定矣然子言亦有所本乎曰有文中子曰召之在前命之在后