陈氏尚书详解

不统夔龙有司之事法守者也故各主其一周官冡宰行六卿之事亦此意也

禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功无若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔书夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世

详味此一章足见君子和而不同舜禹之君臣更相劝勉更相可否未始雷同所谓和如和羮同如济水设使人主有言臣下无所可否謟防成俗则亦何赖于羣臣之助哉舜言庶顽防説侯明挞记极而至于否则威之可谓尽矣禹之意犹不以为然舜之所言者大率知所以责人而责己则未也禹之所言则欲舜反求诸己而已俞哉俞其言而有所未必然之辞也帝光天之下至于海隅苍生言舜之徳光被于天下而至于海隅苍苍而生之草木则其所及者亦逺矣舜有此徳则贤者各从其云龙风虎理之自然故万邦黎献皆其为帝者之臣非有以召之而自来也惟帝于是举而用之敷纳其言明考众人之有功者因言以考功谓某人言能治兵则明其治兵之有

功者某人言能治财则明其治财之有功者既有其功则当以车服旌表其可用之实帝光天之下是其躬行之化有以率之于其先敷纳明庶是其责实之政又有以儆之于后若然则谁敢不逊于善又谁敢不以敬而应上之命哉至于是则庶顽防説有不必威之而自服从者矣舜典言敷奏明试此言敷纳明庶舜典所言者诸侯之功已著者也诸侯在位既久其功已着故舜特使之奏其言而试其功以验其已然之效者也故曰奏曰试益稷所言者黎献之功未著者也黎献之始进其功未显故舜受其所言而于众人之中分别其功而责其将然之效也故曰纳曰庶要之圣人责实之政则一而已帝不时敷同日奏罔功帝若不如是则布同天下皆日进于无功之地既无以率之于其先又无以警之于后贤愚无别是非不分其曰奏罔功理之宜也无若丹朱傲惟慢逰是好丹朱尧子也其始特傲佷好为慢逰而已及其傲慢之极也遂至于傲虐是作傲而虐则杀人不忌矣罔昼夜頟頟言为恶不已无有昼夜頟頟言其不休息也罔水而行舟言逆天理也朋淫于家言男女无别也其所为如此所以絶其世而不得有天下然则舜可以不反求诸己也哉慢傲之事舜岂有是而禹言之葢圣狂之分生于一念禹欲其君常在忧勤警戒之地则不得不以是为言也虽然惟圣君然后受尽言离娄之明人谓之瞽不讳傲慢之事舜之所无故舜不以之为讳若人主实有此过而人臣直指其过其君未必不讳矣人臣事有过之主则当婉其辞而不为是直指以为讦也

予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉

创惩也丹朱之用殄厥世者实基于傲慢禹惩创朱之所为当其娶涂山氏之女辛壬癸甲方四日而徃治水孟子称其八年于外三过其门而不入啓禹之子也呱呱而泣禹曽不暇顾其子其心公尔忘私惟在于荒治谋度土功之事弼成五服即侯甸绥要荒也尧时已有五服洪水之后五服之制寖壊矣禹从而辅成之五服每服五百里四方相距为五千里王肃云五千里者直方之数每服之内为其小数定其差品各有所掌是禹辅成之也此其疆理天下之大槩也疆界已定必当经理之以故每州置十二人为诸侯师以佐州牧外薄四海咸建五长谓九州之外迫于四海每方建五人以为之长自甸至绥服方三千里在九州之内故每州置十二诸侯以为之师要荒之服二千里在九州之外每方建五人为长内外之辨详畧之所由以异也内之师外之长而各蹈行而有功惟有苗之顽不得以就其官谓分北三苗以其有罪故不得就诸侯国君之官也帝其念哉帝当念丹朱之所以用殄厥世者特其慢心之积禹之所以能使诸侯各迪有功亦敬心之所形舜安可不以此为念然天下诸侯各迪有功而弗即工者特一有苗若不足虑也不必加意也在圣人之心以为一物之不得其所者则常有不能忘之之意

帝曰迪朕徳时乃功惟叙陶方祗厥叙方施象刑惟明

舜闻禹之言知其所以各迪有功者皆大禹荒度土功之效故美禹之功曰天下之所以蹈行朕之徳无有违戾者皆汝平水土之功有次序水土未平疆理之政未施则天下何从而迪舜之徳然成其功者禹也所以保是功者陶也故陶方且敬禹功之叙而不敢少忽于是施象刑而明之象刑即象以典刑也明以示人使人知所畏警则向者已成之功可保而无亏矣陶非有意于用刑也特隄防之具不得

不如是尔舜言禹之功而并及皋陶以禹之不可无皋陶犹陶之不可无禹也非特舜不自居其功归美其功如此又以见陶同功一体非他人臣所能及故孟子曰舜以不得禹陶为己忧

夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹谐

此篇大槩文意脉络相贯然夔言作乐乃别是一段作史者取而继先段以见治功至此而成非必连上文也戛击鸣球搏拊琴瑟以咏此堂上之乐也堂上之乐以歌咏为主下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间此堂下之乐也堂下之乐以管声为主记曰歌者在上匏竹在下孔安国以戛击为柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以节乐或者以孔之説无所证据又疑堂上堂下之乐节奏作止相合而成堂下既有柷敔则戛击不得为柷敔搏拊亦不可以韦为之其説曰鸣球非可以为戛且击和之至咏之不足有时而至于戛且击琴瑟非可以为搏且拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手舞足蹈是也乐之作升歌于堂上则取其声之清轻者与人声相比故曰以咏鸣球即玉磬也乐音之和感格幽明故祖考来格此乐作于宗庙之中者圣王先成民而后致力于神人説其化神歆其祀礼备乐和祖考来至明矣虞賔丹朱也与微子在周作賔王家同故谓之虞賔丹朱傲慢今也亦在臣之位而与羣诸侯以徳相让逊谓年爵之同推先有徳也朱之不肖尧不能化而此言有徳者暂能如此也乐之感人至此如周诗济济多士秉文之徳下管鼗鼓此言下所以别上文之为堂上乐也吹竹管击鼗鼓柷以合乐敔以止乐乐之初也以柷合之而后众声皆作乐之将末以敔止之而后众声皆止笙以匏为之列管于中镛大钟也间迭也吹笙击镛以次迭作鸟兽至微之物亦皆跄跄然而率舞矣箫韶九成鳯凰来仪韶舜乐名箫者细器之备作乐之时小大之器皆备九成九奏也成犹终也毎曲一终必变更象舜之治九功惟叙九叙惟歌故以九为节也乐至九奏备矣至灵之鸟如鳯凰者亦来仪谓有容仪之可观也鸟兽易来鳯凰难致言九成而鳯凰来则鸟兽跄跄不待九成矣乐之作也依上下而迭奏神物之来上下共致非堂上堂下别有所感祖考尊神故配堂上之乐鸟兽微物故配堂下之乐总上下之乐言九成而致鳯凰尊灵异瑞故别言耳非堂上之乐独致神来堂下之乐偏能舞兽也夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹谐八音之中石为难和石磬也磬音之清者磬必击以鸣之故曰击曰拊拊亦击也击有大小击大击之也拊小击之也音声浊者粗清者精精则难和举其清者和则其余可知诗曰依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即跄跄也百兽舞则鳯凰可知庶尹谐则神人可知尹正也众正官之长也此篇言舜之治始于任贤功成以乐所以见其致太平也延陵札观周乐见舞箫韶者曰徳至矣尽矣大抵天下至和之理一而已矣惟舜有此徳先尽吾心之至和故能播之乐之至和所以能感神人万物之至和故乐者特其器数耳所以道达吾心之和者也使舜之徳有所未至无以感人心则虽声乐之器数徒为文具安足以感神人和万物哉子在齐闻韶则齐固常有此乐矣季札请观乐则鲁亦常有此乐矣然田氏簒齐三家专鲁卒之无益于齐鲁者是知有舜之徳有舜之治则可无舜之徳舜之治乐岂可恃乎

帝庸作歌曰勑天之命惟时惟防乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞徃钦哉

庸用也舜用夔言乐功成治定之意而寓之歌所以保其治功也勑天之命惟时惟防舜之保治在于勑天而勑之要又在于时防人皆知求天于天圣人求天于己谓人之尽即天也非人事之外有所谓天舜当此治定功成之日孰非天命茍于此有怠忽之心则天命不可保矣故天不可恃所可恃者在已有以勑之勑之为言整也正也尝存警戒之意即勑天矣惟时者不可失时以废事惟防者不可忽于细微既不失其时又事防之来至微所在能谨之则天命可保永久乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉吾欲勑天以谨时防必赖羣臣之助股肱喜乐于尽忠则元首之治功斯起而百官之事莫不熙广矣舜之歌专欲责望其臣也皋陶拜手稽首飏言于广众之中曰率作兴事人君先率臣下以作兴事业当谨乃宪法而致其敬凡事莫不有法度茍失其法度则事必有阙屡省乃成钦哉事之始作也当敬其法度之既成也又当频频省察之惟恐其有少亏缺则他日之患必基于思虑之所不及又当致其敬是此心始终乎敬也乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉其意谓欲谨其宪于事之始省其成于事之终必在人君之明元首茍明于上一心无蔽贤愚不能惑是非不能乱则股肱有功而见知谁或不竭其良哉股肱既良则庶事自得其安而无有紊乱者矣陶之歌专责望于君所以足舜之意君臣之间各相警戒各尽其责则治功可保矣又从而申戒之曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞繁碎也惰怠也堕壊也此即明良与康之反也歌之不足而又歌之以见其不能自已之意也帝拜曰俞徃钦哉帝然其言以谓在廷之臣皆当致其敬观典谟五篇之书其君之出治保治其臣之献可替否辞虽异而防则同一言以蔽之曰敬而已矣

尚书详解卷五

<经部,书类,陈氏尚书详解>

钦定四库全书

尚书详解卷六

宋　陈经　撰

禹贡【夏书】

此篇俱述禹随山濬川首尾与夫九州之界田赋之等土性之不同贡篚之所岀奏之于上而藏之史官史官从而删润以为夏书若祗台徳先不距朕行此是禹之辞若禹锡圭告厥成功乃作史者之辞然禹治水在尧时而书谓之夏书者夏史所録故谓之夏书此书记事甚众言贡而不及赋篚者葢贡乃夏时法制之总名民得平土而居懐报上之心以其土地之所出乐以供上虽谓之赋篚其实出于民之愿输而非上设法以取之也故名曰贡

禹别九州随山濬川任土作贡作禹贡

此夫子叙一篇之大概洪水泛滥疆界莫辨不先有以别九州虽欲随山濬川不可得也随山濬川之功未加则水患未除虽欲任土作贡亦不可得也此其言自有次第尧舜之前已有九州至禹始别之以复其旧如济河惟兖海岱及淮惟徐州之九州之疆界既辨始得以施功故随山以刋其木濬川以深其流水之源出于山故先随山而后濬川道之而始至海则民得平土而居可以任地方所出而作贡不废其所有不强其所无此任土也郑康成云任土谓定其肥硗之所生是言用肥瘠多少为差也赋者自上税下之名谓治田出谷故经定其差等谓之厥赋贡者从下献上之称谓以其所出之谷而任其土地所生异物献其所有谓之厥贡即与周礼太宰九贡不殊但周礼分之为九赋与周礼九赋全异彼赋谓口率出钱不言作赋而言作贡取下供上之义以是知即在九等田赋之内孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻其实皆什一也先王取民有制岂肯于田赋之内别有贡耶此篇载治水为详而书以贡名者因制贡可以见水土之平也又以见圣人取民与斯民所以乐输之意为重他篇皆言作某篇而此篇不言作禹贡者因上文有任土作贡则不复言作矣如仲虺作诰则不复言作仲虺之诰微子作诰则不复言作微子古人作文之简如此

禹敷土随山刋木奠髙山大川

先言禹治水先定之规模天下之事此定其大体其间纎悉委曲又自此而推之孔頴达云左氏云舜举八凯使主后土则伯益与稷辈佐禹多矣禹必身行九州规模设法乃使佐之之人分布治之于时平地尽为流潦鲜有陆行之路故于治水随行山林斩木通道郑氏云必随所过之山而登之除木为道以观其所当治者则规其形而度其功焉是言禹登山意也孟子曰三过其门而不入门犹不过其余所歴多矣来而复徃非止一处故言敷布治之窃意禹在当时随山刋木通道相视地形讲究利害所自譬如医者用药先察脉理某处当补某处当汗然后一用药而疾可愈髙山犹五岳之大川犹四渎之奠定也论其疆界则若兖州专以川荆州专以山论其一州大畧若州其山镇曰防稽其川三江之皆奠髙山大川也其规模大要先定也

冀州

孔頴达云九州之次以治为先后以水性流下当从下而泄故治水者皆从下而始冀帝都于九州近北故首从冀地而东南次兖而东南次青而南次徐西次从而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地至髙故在后自兖以下皆准地之形势从下向髙从东向西青徐三州并为东偏雍髙于豫豫髙于青徐雍豫之水从青徐而入海梁髙于荆荆髙于梁州之水从而入海兖州在冀东南冀兖二州水各自东北入海冀州之水不经兖州以冀是帝都河为大患故先从冀起而次治兖若使冀州水东入兖州水无去处治之无益虽是帝都不得先也此经大体每州之水先言山川后言平地青梁先山后川徐雍先川后山兖雍荆豫有川无山豫不言平地冀州田赋之下始言恒卫既从史以大畧为文不为例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹毎州事了入朝以白帝也东坡曰尧时河患最甚江次之淮次之河行冀兖为多而徐其下流被害亦甚尧都冀故禹行自冀始次兖次青徐四州治而河患衰雍豫虽近河以下流既治可以少缓故次次荆以治江淮而水患平故次豫次梁次雍以治江河上流余患或者以前二説未尽谓九州特纪其疆界而治其先后之序则自导岍及岐以下是也葢水势未尝不自上而下切意禹之行既自下而上从东向西因其下流随其州而先治之及九州既毕功方见得众水之原因记水所自出与向来加功之处未必是先导河使入于海已毕又导江使入于海如此不亦劳乎诸家之説皆两存之此州不言疆界以余州所至可见兖言济河自河以东也豫言荆河自南河以南也雍言西河自西河以西也冀州三靣距河自积石东北流入于中国则折而南流雍在其西曰西河自华隂折而东流豫在其南曰南河至于大伾则又折而北流兖在其东曰东河明东河之西西河之东南河之北冀州之境也王制曰自东河至于西河千里而近自恒山至于南河千里而近又况王者以天下为家冀乃帝都不当以山川为界若他州也职方所载以方为界东南曰州正南曰荆州河南曰豫州正东曰青州河东曰兖州正西曰雍州东北曰幽州河内曰冀州正北曰并州皆指州之王都所向之方而言况于王都混同于其间无所辨别河南曰豫州非特不能别王都之所在乃并与九州所正之方无所别与禹贡异矣

既载壶口治梁及岐

载言始有事也东坡云敷道修载叙乂皆治也孔頴达据汉先儒所载山川地理附益以班固地理志谓孔君去汉初七八十年萧何入闗图籍先收则图籍

皆在汉孔君身为博士必当具见其山川必是验实而至班固据汉山川必得其大概壶口在冀州梁岐在

雍州地理志壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县北岐山在扶风美阳县西北师古曰岐山即今岐州壶口在河之东梁岐在河之西壶口西至梁山梁山西至岐山从东而向西北三山脉本相贯禹于壶口之西梁岐之东凿为龙门以通河此所以施功于此三山因以治之作书者因其施功而述其事不得分言之于雍州何以知禹凿龙门为分此三山以导岍及岐至于荆山荆即梁山也而言逾于河又言壶口雷首是知此山虽凿以通河脉犹相贯然则禹凿龙门以通河安得谓之行其所无事葢禹之行其所无事者岂得全无所事凿其所当凿皆所以顺水之性也龙门狭隘不能通河流故必凿之使通

既修太原至于岳阳

太原即晋阳也汉以为郡下文云至于太岳岳阳即太岳也属河东郡在太原西南地理志云河东彘县东南有霍太山职方冀州其山镇曰霍山即此太岳曽氏曰太原汾水所出太岳之南汾水所经禹导汾水故也职方曰其浸汾潞

覃懐底绩至于衡漳

河内郡有懐县在河之北漳水横流入河曰衡漳衡

漳水出长子县东至邺县入清漳清漳出上党沾县大黾谷东北至渤海阜城县入河此二水相合横流入河也曽氏曰河自大伾折而北流漳水东流以注之地之形南北为从东西为横河北流而漳东流则河从而漳横矣禹自覃懐致功遂逾太行而北既得漳流导之河漳水合河下流如不治道则亦害于河流故也禹自壶口至衡漳皆治河流之害与别流之入于河者下文导河积石以下载河流之大概其委曲见冀兖等州禹之加功见三处治壶口则梁岐之水皆治既治太原之水防流至太岳之水太岳在太原西南上流治则下流通而入于南河矣既治覃懐之水则至于衡漳之水入于东河矣此皆审其利害所在规模简要不烦也

厥土惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中

水退可以制贡赋之法矣然制贡赋必先辨其土性与色土性不同所宜之谷亦异如职方荆宜稻冀雍宜黍稷之因所宜而教之播种则所收亦多然土壤之宜有二曰黒白之其色也曰坟壤之其性也孔安国曰无块曰壤柔土亦曰壤唐孔氏云壤是土和缓之名冀之土色白而性壤雍州则黄壤豫之惟壤不言色葢州内之土不纯一色也既辨其土宜则九等田赋可得而定孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻皆什一也什一天下之中制轻则貊重则桀不出于什一而乃有九等之差者葢九州之赋税计其所入之摠数而多寡比较有此九等非是取于民之时有此九等之轻重也孔頴达曰赋谓土地所生以供天子谓税谷以供天子郑云此州入谷不贡是也因九州差为九等上上是第一交错是间杂之义故错为杂杂出第二等之赋税俱什一而得为九等差者人工有强弱收获有多寡摠计以定差冀以上上为正而杂为次等言出上上时多而上中时少也多者为正少者为杂故言第一之赋此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先错而后言上中州言下上上错不言错下上者以本设九等分三品为之中下下上本是异名故变文言下上上错梁州言下中三错者梁州之赋有三等其出下中时多故以下中为正上有下上下有下下三等杂出故言三错此九等所较无多诸州相杂为等级耳此计大率所得非上科定也或説云九州之赋疆理其地者以其田授农夫较数嵗之中以为常矣是九州之赋自有常数九等之差不可易又有错出于他等之时者葢嵗有豊凶水旱不同时有所蠲以利民是以所入之摠数自有増损多寡龙子曰治地莫不善于贡贡者较数嵗之中以为常此言以救战国之政则可若谓禹之法不善则何为又出于他等之时是凶年无取盈之理意者后世不善用取必于毎嵗之常所以为弊本朝太宗平河东制为和籴之法时斗米千余钱民乐与官为市其后物贵和籴不改遂为河东世世之患夫谓河东和籴为弊政则可谓太宗之法不善则不可其説恐或然欤田中中等五等九州之田髙下肥瘠共相参对以为九等郑云地当隂阳之中能吐生万物曰土据人工作力竞得而田之则为之田田土所以异名也田之髙下既分九等则田赋亦当称是而乃有异同者葢田有髙下逐亩所收之多寡则其税赋所入摠数自不同不可以田之髙下而准之冀豫荆则田卑赋髙青徐梁雍则田髙赋卑兖则田赋适当荆之田赋所差五等雍之田赋所差亦五等所以如是大辽絶者葢水既平之后民之荡析离居未复其业必有偏聚之地辟地有先后人工有修否不可得而均所以赋入与田之等级如是悬絶也余州先田后赋冀州先赋后田孔頴达云赋以收获为差田以肥瘠为等若田在赋上则赋宜从田田美则宜赋重无以见人功修否故今赋先于田以见赋由人功此州既见此理余州从可知皆令赋在田下欲见赋从田出为此故殊于它州一説王畿千里之地天子所以自治并与场圃园池漆林之类而征之而周官载师之所载则非尽出于田赋故其文属厥土之下余州即由之赋也贡篚之制它州言之此独不言郑氏云此州入谷不贡下文五百里甸服是谓天子治田入谷不献贡篚一説云天子之封内无所事于贡东坡云田赋所出粟米兵车之冀州畿内也田中中赋上上理不应尔必当时事有相补除者岂以下贡而多赋耶推原东坡之意葢冀为天子之都事事皆出于此所以重赋然别有所利亦与他州相等

恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河此言其功之成在冀州田赋既定之后不与至于衡漳文势相属一説云岂以山川岩险戎狄所居不足定其赋乎亦未可知也恒水出恒山上曲阳东入滱水卫水出恒山灵寿县东北入滹沲大陆钜鹿县北河患既平二水方从故道大陆始可耕作曽氏云恒卫二水左帝都之北而且逺大陆地最卑而二水所经故其成功在田赋既定之后岛夷者海曲谓之岛海曲有山夷居其上也食鸟兽之肉而衣其皮此本性也遭洪水不得以遂其性今得衣皮服明水害除也碣石地理志云在北平骊城县西南故安国谓碣石海畔山碣石在海之北海在碣石之南而河又其南也禹行河逺至冀州之极尽处然后自海入河遡流而西以归帝都方其入河时碣石山乃挟掖之右此记山川形所在也禹每定一州其土色贡物包篚以至于山川之迹戎狄之事无不入奏以审定利便也或説云九州之末皆载通帝都之道葢天子之都必求其舟楫之可至使诸侯朝贡商贾贸易虽其地甚逺其输甚易葢以冀州三靣距河建邦设都之意诚有取于转输之利朝贡之便也每州皆言达于河达河则达帝都矣青二州不言达于河葢兖言济漯达于河故青州因上之文直云达于济葢由济以至河也徐州言浮于淮泗达于河故州因上之文直云达于淮泗葢由淮泗以至河也古人作文之简如此云夹右碣石入于河葢在冀州之北逺于帝都之地或有舟楫以入帝都必导海以入河本朝都大梁所以取其转输之便自江淮闽蜀而来者导于汴河自京西来者导于蔡河自山东而来者导于五丈河凡欲至京者皆以达河为主

济河惟兖州

禹治冀州水毕遂东行治兖之水此以下八州皆以山川定其疆界孔安国谓东南据济西北距河唐孔氏云据谓跨之距至也济河之间相去路近兖州之界跨济而过东南越济水西北至东河也此州之界既定则风土所宜田赋所出可得而考矣