礼记述注

士室老之下也士亦如之谓士之丧亦子食粥妻妾疏食水饮也

既主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒

集説曰果桃之属盛杯圩之器也篹竹筥也杯圩盛粥歠之以口故不用盥手饭在篹须手取而食之故当盥手也

期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之

疏曰期丧三不食谓大夫士旁期之丧正服则二日不食故间传云齐衰二日不食　集説曰不与人乐之言不以酒肉与人共食为欢乐也

五月三月之丧壹不食再不食可也比食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒

集説曰一不食三月之丧也再不食五月之丧也并言之者容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故主旧君也大夫本称主

不能食粥羮之以菜可也

注曰谓性不能者可食饭菜羮

有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十惟衰麻在身集説曰不成丧谓不备居丧之礼节也

既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟梁肉若有酒醴则辞

集説曰君食之食臣也大夫食之食士也父友父同志者此并是尊者食卑者故虽粱肉不避酒醴见顔色故当辞

小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席

注曰簟席细苇席也三者下皆有莞

小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列

集説曰此明小敛之衣衾绞既敛所用以束尸使坚实者従者在横者之上从者一幅横者三幅毎幅之末析为三片以便结束皆一者君大夫士皆一衾衣在绞之上天数终于九地数终于十故十有九称也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同盖亦天子之士也紟单被也不在列不在十九称之数也小敛未有紟因绞不在列而言紟也

大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞

集説曰此明大敛之事缩者三谓一幅直用裂其两头为三片也横者五谓以布二幅分裂作六片而用五片横于直者之下也紟一説在绞下用以举尸一説在绞上未知孰是二衾者小敛一衾大敛又加一衾也士丧礼云衾二者始死敛衾今又复制如朝服其布如朝服十五升也绞一幅为三不辟者一幅两头分为三段而中不擘裂也紟五幅用以举尸者无紞谓被头不用组类缀边为识别也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此又同亦盖天子之士

小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也

集説曰小敛十九称不悉着于身但用裹尸要取其方故有领在下者惟祭服尊故必领在上也君无禭谓悉用已衣不用他人襚送者大夫士尽用已衣然后用襚言祭服举尊美者言之也亲戚所襚之衣虽受之而不以陈列复衣复衾衣衾之有绵纩者祭服无算随所有皆用无限数也谓衣褶衾衣衾之裌者君衣尚多故大敛用裌衣衾大夫士犹用小敛之复衾也用复据主人之衣若襚亦得用裌故士丧礼云襚以褶是也

袍必有表不禅衣必有裳谓之一称

集説曰袍衣之有著者乃亵衣也必须有礼服以表其外不可襌露衣与裳亦不可偏有如此乃成称也

凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入

集説曰陈衣者实之箧中取而陈之也取衣收取襚者所委之衣也不诎舒而不卷也非列采谓间色杂色也敛尸者当暑亦用袍故絺绤与纻布皆不入也

凡敛者袒迁尸者袭

集説曰执小敛大敛之事者其事烦故必袒以取便迁尸入柩则其事易矣故不袒

君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛

注曰胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛

小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽

疏曰衽衣襟也生向右左手解抽带便也死则襟向左示不复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽解死时无复解义故绞束毕结之不为纽也

敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人

疏曰必哭者以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事専心则増感故哭也与执事谓平生曽与亡者共执事则不亵恶之故使敛也此句释前士是敛义

君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒頳杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也

集説曰冒者韬尸之二囊上曰质下曰杀先以杀韬足而上后以质韬首而下君质用锦杀画黼文故云锦冒黼杀也其制缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之也上之质従头而下其长与手齐杀则自下而上其长三尺也小敛有此冒故不用衾小敛以后则用夷衾覆之夷尸也裁犹制也夷衾亦上齐手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也其夷衾至大敛时所用无文当应总入大敛衣内并敛之也

君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之集説曰弁绖素弁上加环绖未成服故也此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖序谓东序端序之南头也堂廉堂基南畔廉棱之上也楹南近堂廉者楹西东楹之西也父兄堂下北面谓诸父诸兄之不仕者以贱故在堂下外宗见杂记下房东房也小臣铺席绞紟衾铺于席上士商祝之属也敛上即敛处也卒敛宰告太宰告孝子以敛毕也冯之踊者冯尸而起踊也

大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之

集説曰巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也祝升堂升自阼阶也君随祝升即位于序端阼阶上之东是适子临敛处也君升则主人亦升立君之北东房外南面大夫之子尊得升视敛也君抚之抚尸也主人拜稽颡礼君之恩也升主人冯之君使主人升堂冯尸也命亦君命之

士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也

注曰其余谓卿大夫及主妇之位　疏曰其余礼犹大夫者谓铺衣列位男女之仪事悉如大夫

铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊

集説曰此明孝子贵贱踊节也动尸举柩哭踊无数不在此节

君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣

集説曰抚以手案之也内命妇君之世妇也大夫内命妇皆贵故君自抚之以下则不抚也室老贵臣侄娣贵妾故大夫抚之也古者诸侯一娶九女二国各以女媵之为娣侄以従大夫内子亦有侄娣侄者兄之子娣女弟也娣尊侄卑士昏礼虽无娣媵先言侄若无娣犹先媵士有娣媵则大夫有可知矣

君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后

疏曰君大夫之庶子虽无子并不得冯　集説曰父母先妻子后谓尸之父母妻子也尊者先冯卑者后冯

君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊

集説曰抚之者当尸之心胸处抚按之也执之者执持其衣冯之者谓服膺心上奉之者捧持其衣拘之者微牵引其衣皆于心胸之处不当君所者假令君已抚心则余人冯者必少避之不敢当君所抚之处也冯尸之际哀情切极故起必为踊以泄哀也

父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之

疏曰倚庐者于中门外东墙下倚木为庐也不涂者但以草夹障不以泥涂餙之也寝苫卧于苫也枕凷枕土凷也为庐宫之者庐外以帷障之如宫墙也襢袒也其庐袒露不以帷障之也

既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之

集説曰柱梋者先时倚木于墙以为庐葬后哀杀稍举起其木拄之于楣以纳日光畧寛容也又于内用泥以涂之而免风寒不于显者不涂庐外显处也皆宫之不襢也

凡非适子者自未葬以于隠者为庐

疏曰既非丧主故于东南角隠映处为庐经虽云未葬其实葬竟亦然也

既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事君既王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也集説曰不言国事家事礼之经也既政入以下礼之权也弁绖带谓素弁加环绖而带则仍是要绖也大夫士弁绖则国君亦弁绖也君言服王事则此亦服国事也

既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无者禫而内无哭者乐作矣故也集説曰垩室在中门外练后服渐轻可以谋国政谋家事也祥大祥也黝治垩室之地令黑垩涂垩室之壁令白皆稍致其饰也外中门外即垩室中也练后三日一于次次谓垩室至大祥则不复于外若有吊者则入即位是外无者禫则门内亦不复哭内中门内禫已县八音于庭故门内不哭也

禫而从御吉祭而复寝

集説曰従御谓御妇人吉四时之常祭也禫祭后值吉祭同月则吉祭毕而复寝若禫祭不值当吉祭之月则逾月而吉祭乃复寝也案间传既祥复寝与此不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别

期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归

集説曰丧父母谓妇人有父母之丧也既练而归练后乃归夫家也女子出嫁为祖父母及为父后之兄弟皆期服九月者谓本是期服而降在大功者此皆哀杀故葬后即归也

公之丧大夫俟练士卒哭而归

集説曰杂记曰大夫次于公馆以终丧士练而归言大夫士为国君丧之礼也此言公者家臣称有地之大夫为公也有地大夫之丧其大夫与士治其采地者皆来奔丧大夫则俟小祥而反其所治士则待卒而反其所治也

大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归于宗室诸父兄弟之丧既卒而归

集説曰命士以上父子皆异宫庶子为大夫士而遭父母之丧殡宫在适子家既练各归其宫至月朔与死之日则往哭于宗子之家谓殡宫也诸父兄弟期服轻故卒即归也此弟谓适弟则庶兄为之次至卒乃归下云兄不次于弟谓庶弟也

父不次于子兄不次于弟

疏曰丧卑故尊者不居其殡宫之次也

君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉

集説曰君于大夫及内命妇之丧而视其大敛常礼也若为之加恩赐则视其小敛也外命妇乃臣之妻其恩轻故君待其大敛入棺加盖之后而后至也士虽卑亦宜有恩赐者故亦视其大敛

夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往

疏曰诸妻侄娣及同姓女也同士礼故赐大敛若夫人侄娣尊同世妇当赐小敛已上言君夫人视之皆有常礼而为之赐则加礼也

大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊

集説曰大夫士之丧君或以他故不及敛者则殡后亦徃先使告戒主人使知之主人具盛馔之奠身自出候于门外见君车前之马首入立于门东北面巫本在君之前今巫止不入祝乃代巫先君而入君释菜以礼门神之时祝先由东阶以升负墉南面者在房户之东背壁而向南也小臣执戈先后君君升而夹阶北面立摈赞主人礼者始在门东北面君既升则进前告孝子行礼也主人拜稽颡者以君之临丧故于庭中北面拜而稽颡也君称言者君举其所来之言谓吊辞也祝相君之礼称言毕而祝踊故君视祝而踊君踊毕主人乃踊也

大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡集説曰若君所临是大夫丧则踊毕即释此殷奠于殡可也若是士丧则主人卑不敢留君待奠故先出俟于门谓君将去也君使人命其反而奠乃反奠奠毕主人又先俟于门外君去即拜以送也奠毕出俟大夫与士皆然

君于大夫疾三间之在殡三往焉士疾一问之在殡一往焉君吊则复殡服

集説曰殡后主人已成服而君始来吊主人则还着殡时未成服之服盖苴绖免布深衣也不散带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻一则不敢谓君之吊后时又且以君来故新其礼也

夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜

集説曰夫人吊则主妇为丧主故主妇之待夫人犹主人之待君也世子夫人之世子也夫人来吊则世子在前道引其礼位如祝从君故夫人视世子而踊也主人送而不拜者丧无二主主妇已拜主人不当拜也

大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜

集説曰大夫之臣亦以大夫为君故曰大夫君也言此大夫君之吊其臣丧也主人不迎于门外此君入而即堂下之位位在阼阶下西向主人在其位之南而北面也妇人位在堂其君既来故并为位于东房中也然此言妇人即位房中非止大夫之君亦总正君来礼如此也不言大夫君之妻来者当同夫人礼也又前君临大敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡后哀杀故辟也亦与前互也此大夫君来吊之时若有本国之君命或有国中大夫及命妇之命或邻国卿大夫遣使来吊者此大夫君必代主人拜命及拜賔以丧用尊者主其礼故也然此君终不敢如国君専代为主必以主人在已后待此君拜竟主人复拜也

君吊见尸柩而后踊

注曰涂之后虽往不踊也　疏曰案前文既殡君往视祝而踊殡后有踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故注涂之后虽往不踊

大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠

集説曰以君之来告于死者且以为荣也

君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸

注曰大棺棺之在表者也檀弓天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也

君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用绿用牛骨鐕士不绿

疏曰里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方绿缯贴四角鐕钉也用金钉以琢朱绿着棺也大夫四面四角绿士不绿者悉用也亦用大夫牛骨鐕

君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束

集説曰盖棺之盖板也用漆谓以漆涂其合缝用衽处也衽束并説见檀弓

君大夫鬊爪实于绿中士埋之

集説曰鬊乱髪也爪手足之爪甲也生时积而不弃今死为小囊盛之而实于棺内之四隅故读绿为角四角之处也士则以物盛而埋之耳

君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之

疏曰凡殡之礼天子先置龙輴于客位殡处乃从阼阶举棺于輴中輴外以木菆輴之四边木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑向也谓以木头相凑向内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯则居棺以輴不画龙加棺以布幕不题凑象椁虽不象椁亦中央高似屋形但不为四注故亦云毕涂屋也君诸侯也　集説曰大夫之殡不用輴其棺一面贴西序之壁而欑其三面上不为屋形但以棺衣覆之帱覆也故言大夫殡以帱欑至于西序也涂不暨于棺者天子诸侯之欑木广而去棺逺大夫欑狭而去棺近所涂者仅仅不及于棺而已士殡掘肂以容棺肂即坎也棺在肂中不没其盖缝用衽处犹在外而可见其衽以上亦用木覆而涂之帷幛也贵贱皆有帷故惟朝夕之哭乃褰举其帷耳所以帷者鬼神尚幽闇故也

熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉集説曰熬以火煼谷令熟也熟则香置之棺旁使蚍蜉闻香而来食免侵尸也四种黍稷稻粱也毎种二筐三种黍稷粱二种黍稷也加鱼与腊筐同异未闻石梁王氏曰棺旁用熬谷加鱼腊不可从

饰棺君龙帷三池

疏曰君诸侯也帷栁车边障以白布为之王侯皆画为龙故曰君龙帷也池者织竹为笼衣以青布挂于栁上荒边爪端象宫室承霤天子四注屋四面承霤栁亦四池诸侯屋亦四注而栁降一池阙后故三池也

振容

疏曰振容者振动容饰也以青黄之缯长丈余如幡画为雉悬于池下为容饰车行则幡动故曰振容也

黼荒火三列黻三列

疏曰荒防也栁车上覆谓鼈甲也缘荒边为白黑斧文故云黼荒于黼文之上荒中央又画为火三行故云火三列又画两已相背为三行故云黻三列

素锦褚加伪荒

疏曰素锦白锦也褚屋也荒下用白锦为屋象宫室也加帷荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也

纁纽六

疏曰上盖与边墙相离故又以纁帛为纽连之两旁各三凡六也

齐五采五贝

疏曰齐者脐之义以当中而言谓鼈甲上当中形圆如车之盖高三尺径二尺余以五采缯衣之列行相次五贝者又连贝为五行交络齐上也

黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭

疏曰翣形似扇木为之在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云气六翣之两角皆戴圭玉也

鱼跃拂池

疏曰以铜鱼悬于池之下车行则鱼跳跃上拂于池鱼在振容间也

君纁戴六

疏曰戴犹值也用纁帛系棺纽着栁骨棺之横束有三毎一束两边各屈皮为纽三束则六钮今穿纁戴于纽以繋栁骨故有六戴也

纁披六

疏曰亦用绛帛为之以一头繋所连栁纁戴之中而出一头于帷外人牵之毎戴繋之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使不倾覆也

大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之

集説曰画帷画为云气也二池一云两边各一一云前后各一画荒亦画为云气也齐三采绛黄黑也皆戴绥者不用圭用五采羽作蕤缀翣之两角也披亦如之谓色及数悉与戴同也

士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁

集説曰布帷布荒皆白布不画也一池在前揄摇翟也雉类青质五色绞青黄之缯也画翟于绞缯在池上而池下无振容戴当棺束毎束各在两边前头二戴用纁后二用缁二披用纁者据一边前后各一披故云二披若通两边言之亦四披也

君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布

注曰大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作是以文误为国辁车柩车也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣　疏曰君葬用輴大夫用輴此二輴皆当为载以辁车之辁辁则蜃车也在路载柩尊卑同用蜃车故知经云輴者非也羽葆以鸟羽注于柄末如盖士无碑者手悬下之功布大功布也

凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋士者相止也

疏曰下棺时将綍一头系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也以衡谓下棺时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下傋倾顿也以咸者以綍直系棺束之缄而下也命毋哗戒止其喧哗也以鼓封击鼓为负引者纵舍之节也命毋哭戒止声也士则众者自相止而已　集説曰三封字皆读为窆谓下棺也

君松椁大夫柏椁士杂木椁

集説曰天子柏椁故诸侯以松卢云以松黄肠为椁庾云黄肠松心也大夫同于天子者卑逺不嫌僭也

棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒

集説曰柷乐器形如桶壶漏水之器一説壶甒皆盛酒之器此言阔狭之度古者棺外椁内皆有藏器也

君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐

疏曰卢氏虽有解释郑云未闻今不录

礼记述注卷十九

<经部,礼类,礼记之属,礼记述注>

钦定四库全书

礼记述注卷二十

安溪　李光坡　撰

祭法第二十三

祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王

注曰有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契　疏曰案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之肃又以祖宗爲祖有功宗有德其庙不毁又以郊与圜丘是一郊即圜丘肃又云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命元鸟履帝武敏歆自是正义非谶纬之説郑云先后之次云者以有虞氏先云郊喾后云祖颛顼夏后氏先云郊鲧后云祖颛顼殷人先云郊冥后云祖契是在前者居后在后者居前故郑正之　集说曰国语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘喾而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王　坡谓禘郊祖宗王説正矣然郑必以禘爲圆防者疏云以禘文在于郊祭之前郊前之祭惟圆防耳可见前人学古于一字一句之先后必求其义此考遗经于残缺仅存之后之要法也然则此禘之解虽宜是正亦所谓观过知仁者可以爲师矣