毛诗李黄集解

诗但言其乱如此之大不当为敖盖郑氏以父母为王故以怃为王之敖慢无法度然此诗乃是言天为父母而降此大乱也昊天已威此四句亦上章意言上天降丧乱亦甚威矣然我其实畏谨无罪也天降丧乱亦甚大矣然我其实谨慎无辜也慎毛氏以为诚不如欧苏以为谨乱之初生涵容也僭郑氏曰不信也郑氏以为不信其训诂则得之矣然其羣臣之言不信与信尽同之不别也诗只言僭不当言信者也此乃言小人之为谗有渐其始也必为不信之言以尝试君之喜怒人君茍涵容而不拒则其志得矣小人于是无所忌惮而后进谗言人君必信任之此乱之所以又生也子张问明子曰浸润之谮肤受之愬不行焉可谓明也已矣孔子此言最尽小人之情状夫以水之浸润渐于坏物皮肤之受尘渐受尘垢小人之谗如水之浸润皮肤之受尘亦以其渐人君茍不察则小人得以逞其志必相谓曰吾之言君不我怒矣我何惮而勿为奸哉唐太宗时陈师合上拔士论谓一人不可总众职微刺讽如晦等太宗曰龄如晦等不以勲旧进特其才足与有为天下女欲离间我君臣邪遂斥之岭表使为君者皆如太宗则小人必不敢以尝试之言入之至于汉元帝优游不断是以恭显之徒周堪萧望之刘更生张猛四人重相辨论其始也元帝不之察其终也萧望之皆为恭显所排原其所由则僭始既涵之所致也君子如怒遄疾也沮止也司马温公尝举君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已此言无所臧否为患大矣盖幽王无所臧否不能用刑赏以别白善恶以成此乱故诗人教之曰王如能怒以惩奸则乱庶几遄止矣如能祉以进君子则乱庶几遄已矣以言幽王之不能然也苏氏曰君子以为不幸而至此矣若人君一日觉悟大有所诛赏如楚庄齐威之事则乱犹庶几可止也此实名言先儒以君子为在位者其説固非王氏以如怒为至诚之威以如祉为至公之徳亦非也此但言王如能怒能祉则可以止乱矣君子屡盟夫治世岂有君与臣盟哉使不善之人犯刑诛之可也何至于盟哉考之春秋如伯有之乱郑伯与其臣下盟盖盟生于君臣相疑而致也君臣相疑不能察其实而但为盟誓适所以长乱矣盗者指小人也礼曰与其有聚敛之臣宁有盗臣以其害人如盗贼然君子信之此所以用暴也餤进也盗言小人之言也小人之言甚甘人君徒知其甘而不知其祸此乱之所以日进而不已也汉张良曰良药苦口利于病忠言逆耳利于行君子之言如苦口之药此所以能治疾小人之言如味之甘者乃所以为毒也书曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道逊汝之言即小人之甘言也逆汝之言即君子苦口之言也唐人之言曰鼷鼠之牙食人有其类虽齧尽而不痛俗谓之甘口鼠也鲁国之牛鼠食其角矣牛之寝龁有蚊蚋挠其肤毛必致鼓耳摇尾以挥之及鼷鼠食之即不知痛也鼠之一牙岂不甚于蚊蚋之千噆乎以其口甘虽贯心撤骨而不知也况其角乎朝廷之盗亦鼷鼠乎食君之角矣又将贯骨与心也观此则知孔甘之言安得而不为乱乎匪其止共家语尝说此句而继之曰此伤奸臣蔽主为乱也王肃注曰止息也邛病也谗人不知所止息故惟王之病此言不甚分明孔氏曰此小人好为谗佞者非特于其职废此供奉而己又为王之病害也此言似亦未安王氏曰孔甘之言非止于共适足以病王而已此説是也礼记曰为君止于仁为臣止于敬止共即所谓止于敬也孟子非仁义不敢陈于王前当时无以仁义与王言者岂以仁义为不美其心曰是何足与言仁义也云尔则不敬莫大乎是惟其心主于敬则无如孟子之告齐王尧舜之道也此大人所以能格君心之非也小人不能恭敬以事主肆为谗谮适所以病王也奕奕寝庙奕奕大也秩秩有伦也此四句颇难晓今且从欧氏之説寝也庙也众工之所成也然规为制度本于君子先王之大道圣人之所谟也意谓聦明之人下通小人之贱事上逹圣人之大道无所不知而至于忖度常人之心则不待聦明者虽予亦能之盖叹幽王独不能而为谗邪所惑也跃跃毚遇犬获之欧氏易其章为第五章今亦当从之毚说文曰狡兔兔之骏者为狡兔以譬狡恶之人王所当诛也荏染柔木以譬善人君子王当树立之也至于往来行路之人言又乌足数乎焉先儒读为夷然切当从欧阳读作于虔切蛇蛇硕言蛇蛇安闲也小人之情不可测安闲而为大言也出自口矣此与好言自口莠言自口同言之好恶惟其口之所出曽无实巧言如簧巧言如笙中之簧以説人出其言曽无愧耻以见其厚貌深中也孔子曰巧言令色鲜矣仁惟其巧言则必崄峻其心而外貌则安然无所耻此所以鲜矣仁也彼何人斯即谗人也麋水草之交左氏所谓吾赐汝孟诸之麋是也居河之麋指谗人所居尔谗人既无拳力又无勇主为乱阶又且疾病尔勇伊何言无所能也尔雅曰骭痬为微肿足为尰説文曰胫气足肿夫以此人无勇力又有疾病其人信尫羸矣其谋大可畏其人心之险也如此为犹将多尔居徒几何言其为谋既大而且多尔居徒几何而能然哉此言为谗谮之谋决非一人能之必众人道之者

何人斯苏公刺暴公也暴公为卿士而谮苏公焉故苏公作是诗以絶之

彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门伊谁云从维暴之云二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身不愧于人不畏于天彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁只搅我心尔之安行亦不遑舎尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其盱尔还而入我心易也还而不入否难知也壹者之来俾我只也伯氏吹壎仲氏吹篪及尔如贯谅不我知出此三物以诅尔斯为鬼为蜮则不可得有腼面目视人罔极作此好歌以极反侧

李曰王氏云暴也苏也皆畿内国名按左传成公十一年曰昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司寇则苏国在温杜预注云今河内温县是苏在王畿之内者也至于暴为畿内国名无所经见岂郑氏见作序者为卿士则以为在王畿之内邪苏在春秋则称子而此称公者孔氏云盖子爵而为三公也此説是也正犹祭伯祭公祭之所称伯者爵也犹此苏之称子也祭公之所以称公者乃三公也犹此苏之称公也彼何人斯郑氏云彼何人乎谓与暴公俱见于王者也疑其与之而未察斥其姓名为太切故言何人欧氏破之以谓下文云伊谁云从维暴之云是直指暴公斥其名也岂于同行之侣未斥其姓名乎从郑氏之説谓彼何人斯为暴公之侣也从欧氏説则是暴公也上文言彼何人斯下文言维暴之云欧氏以谓听谮者伊谁乎乃维暴公之言是从则下文二人者其説迃回也当从郑氏以为暴公之侣郑氏之説固然矣但不当以为未察斥其姓名为太切郑氏于巧言何人斯谓愬谗人也贱而恶之故曰何人今此又曰未察斥其姓名为太切其説自相矛盾则下文彼何人斯亦当从谗人贱而恶之其文势不得不如此经言维暴之云二人从行序但言暴公为卿士者盖序特言谮之所由其始自暴公始也其心孔艰郑氏言特其心甚难知不如欧氏以为心倾险而不平易也夫人心险于山川惟其心倾险此其所以为谮也胡逝我梁郑氏谓鱼梁也在苏国之门外则以鱼梁非是譬喻也欧氏破之以为诗前后多言毋逝我梁皆是取喻盖以鱼梁者皆是取喻无足疑者何为逝我鱼梁欲利我所有也不入我门者与我絶也其所以不入我门者必其心有愧耻夫以人之谮人不免有所愧耻如象日以杀舜为事而顔厚有忸怩谮者伪心也愧耻者真心也人能充其愧耻之心则无往而不为义矣二人从行二人者谓暴公之侣相从而行我不知谁为此祸何为逝我而不入吊我也始也如是之厚不若今日之薄如今之行不以我为可乎以见后之不如旧也陈堂涂也孙炎注尔雅云堂下至门之径我闻其声不见其身以见小人之情状于此见之矣不愧于人不畏于天欧氏以苏公自内省无所愧畏然此所谓斥谗人言尔之所为者不愧于人不畏于天亦犹胡不畏天胡不愧人皆是责小人也彼何人斯其为飘风喻小人往来无节如飘风之起胡不自南胡不自北叹已适遭之也其犹不自我先不自我后亦是叹已之所遭胡为而逝我梁只所以搅乱我心以见不入唁我之意尔若安顺而行之则汝何不闲暇而舎息尔若急速而行乎则汝之闲暇脂汝之车何为而不唁我也茍壹者之来则云何其病也尔还而入见我则我安还而不入见我则我心否塞而难知也以壹者之来则俾我只安也此皆责不入我之家亦以见谗谮之人愧不敢来也伯氏吹壎仲氏吹篪此又言其相应和如伯仲氏之吹壎篪也壎烧土为之大如鴈卯郑司农云壎六孔尔雅云大壎谓之嘂【音叫】郭璞云烧土为之如鵞子锐上平底形似称锤六孔小者如鸡子尔雅曰大篪谓之沂李巡云大篪其声非一也郭璞云以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出径三分横吹之及尔如贯言如物之在绳索之贯此皆言其相应和也如此尔岂不知我心哉我以为不我知何为而疑我也尔不谮我则出此三物以诅尔三物豕犬鸡欧氏以为壎篪贯三物不如郑氏以豕犬鸡之为安也世本云暴辛公作壎苏成公作篪谯周古史考云幽王之时暴卒公善壎苏成公善篪二书但见此诗言伯氏吹壎仲氏吹篪遂以为壎乃暴公之所善篪乃苏公之所善皆求诗之过也为鬼为蜮蜮如鼈三足生于南越南越妇人多淫故其地多蜮淫女惑乱之气所生也陆玑注云一名射影江淮水皆有之人在岸上影见水中投人影则杀之故曰射影汝所为为鬼为蜮则诚不可得而见汝今乃人尔有腼面目而视人无穷言终必见我胡为而为此国语曰面而腼然注曰而目之貌后世用此句者以为愧耻非也于是作此歌以穷尔反侧之心也自古谗人如骊姬之谮太子申生如武后之谮王皇后如李林甫杨国忠之谮张九龄可谓难知矣如此言我闻其声不见其身其小人之情状可谓隐然而难知也然以此诗穷小人之情状反侧亦可以见其髣髴云

巷伯刺幽王也寺人伤于谗故作是诗也

萋兮斐兮成是贝锦彼谮人者亦已大甚哆兮侈兮成是南箕彼谮人者谁适与谋缉缉翩翩谋欲谮人慎尔言也谓尔不信捷捷幡幡谋欲谮言岂不尔受既其女迁骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人彼谮人者谁适与谋取彼谮人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊杨园之道猗于亩丘寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之

李曰苏氏曰巷伯寺人是也郑氏曰巷伯阉官寺人内小臣也郑氏之意以谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇是以巷伯寺人为二人此说不然据此诗所言巷伯序诗者遂以寺人释之非二人也郑氏以何人斯为二人则是以此为二人则非也萋斐文章相错也説文云萋字从糸今且从经作此萋字贝锦文如贝文也左太冲蜀都赋曰贝锦斐成濯色江波王氏曰锦斐也哆侈皆是张大之意郑氏之意则以谓箕星之所以成由踵已哆又侈而为舌故也然不如苏氏之説南箕也因其有是形而命之耳谗人之诬君子亦必因其近似而遂名之斯言是也盖古之论虚名者多説南箕也维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆徒有其名耳上言成是贝锦则以喻谗人织其罪也此言成是南箕因其近似而遂谮之也彼谮人者不亦大甚乎谁适与之谋乎怪其谋之巧也正所谓为犹将多尔居徒几何是也缉缉翩翩缉缉毛氏曰口舌声也翩翩毛氏曰往来貌也捷捷犹缉缉幡幡犹翩翩此言谗人之意惟欲谮人尔无他营为也既而告之曰尔无谋欲谮人然亦当慎尔言君亦有时以尔为不信而去之君于尔言岂不受之乎既而亦舎之而迁去也如江充之谮太子其始也虽足以投其志其终也身亦受其祸所谓既其女迁是也骄人好好好好自以得意也骄人谗人也劳人被谗者也草草忧也劳人之忧无可奈何故呼天而告之曰察此骄人之有罪乎闵此劳人之无辜乎取彼谮人投畀豺虎豺虎若不受则投畀于北北方寒凉之地使冻杀之北方若不受则掷还与有昊使制其命盖言恶之之深也杨园园名也亩丘丘名也郑氏曰欲之杨园之道当先厯亩丘以言此谗人欲谮大臣故从近小者始孟子寺人之字言我寺人孟子作此诗凡百君子当敬而行之使自防也

论曰子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯故爵不渎而民作愿刑不试而民咸服观投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊可谓恶之之深矣舜之去四凶流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山舜之所去者惟四凶耳而天下之人莫不咸服惟其恶恶如此巷伯也是以刑不试而咸服如后之君善善而不能用恶恶而不能去者非不知其恶然不能去者以其恶恶之未深此其所以亡也如汉元帝之于恭显章帝之于窦宪非不知其恶而不能去则非所谓恶恶如巷伯也为人君者详巧言何人斯之诗则可以为察奸之术观巷伯之诗可以为去奸之术也

谷风之什诂训传第二十　　　　小雅

谷风刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉

习习谷风维风及雨将恐将惧惟予与女将安将乐女转弃予习习谷风维风及頽将恐将惧寘予于懐将安将乐弃予如遗习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎忘我大徳思我小怨

李曰风俗归厚则朋友有信虽乆而钦之如伐木之诗是也风俗既衰则日趋于偷薄之域而朋友之道絶矣谷风之诗是也天下俗薄朋友道絶而刺幽王者文武之时亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣故伐木之诗所以述庶人之求友以见土之风俗所致幽王既不能遵文武友贤不弃之道则其民亦从而化之此其所以刺之也习习和貌也东风谓之谷风毛氏曰风雨相感朋友相须盖言既有风而能又有雨则可以成润物之功亦犹朋友之相须可以辅仁也朋友之相须既如风之与雨今也当罹患难之时则惟我与女二人同其忧至于安乐之时女反弃予朋友相须之义岂如是乎頽风之焚轮者也风薄相扶而上喻朋友相须而成此诗以风雨为喻者皆是取相须之意王氏以谓相与逹其道以施于下相与致其道以格于上则泥而不通矣将恐将惧寘予于怀言其当恐惧患难之时则致我于怀抱之中不暂忘也及其安乐之时我如遗弃之物无所记念也岂朋友之义所当然乎崔嵬山巅也言谷风之及物维山之髙无所不至则风之徳大矣萎衰落也礼记曰哲人其萎乎亦是言其死王氏曰风之于草木长养成就之则风之徳亦大矣然不能不终以萎死则风有所不能免也孰为此者乎天地也天地尚然而况人乎此説是也盖天地之功犹有所不足也今也乃忘大徳思我小怨非所以为朋友也论曰周公曰故旧无大过则不弃也则是有大过当弃之矣如郦寄之于吕禄则当絶之矣当是时吕禄之宗族亲党日夜相与思虑计议如何当时国家社稷之势为如何故不得不弃之今也乃欲以小怨而弃之其可哉大徳可思而不思小怨可忘而不忘风俗安得淳一而敦厚哉大抵朋友之义富贵贫贼患难安危其心当如一与之同安乐而于患难之时则不以为念非也如耳余之凶终是也与之同贫贱而于富贵之时则忘之亦非也如公孙述是也公孙述与马援同里闬相善以为既至当握手欢如平生而述盛陈陛衞以延援入立旧友之位述鸾旗警跸就车磬折而入所谓忘其贫贱之交矣惟光武则不然故交严子陵与之共卧以足加于帝腹上不以为怒则其居富贵之时不弃如贫贱之时矣伐木之诗光武足以当之此其所以兴也谷风之诗公孙述似之此其所以不终也盖公孙述之待其旧友如陈胜光武待其故交如卢绾陈胜与张耳始居约时相然信死及据国争权卒相灭亡回视昔日富贵无相忘之语岂不愧于心乎惟髙祖之于卢绾与之同里同日生绾以太尉尝以出入卧内衣被饮食羣臣莫敢望虽萧曹等时以事见礼至其亲幸莫及绾者则其待之亦如贫贱之时矣卒之绾亡入匈奴非髙祖之过乃绾自取之尔陈胜不能取天下而髙祖得之公孙述不能服天下而光武得之但见其朋友之间已自有优劣矣况其他大节乎

毛诗集解卷二十五

钦定四库全书

毛诗集解卷二十六　　宋　李樗黄櫄　撰

蓼【音六】莪【五何反】刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁缾之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之乆矣无父何怙【音户】无母何恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之德昊天罔极南山烈烈飘风发发民莫不谷我独何害南山律律飘风弗弗民莫不谷我独不卒

李曰此言幽王之世天下之人苦于征役孝子不得以终身养尔郑氏曰不得终养者二亲病亡之时时在征役之所不得见也欧氏以为滞泥之甚矣然观此诗之言出则衔恤入则靡至则是言孝子行役而丧亲之所作也蓼长大貌犹所谓蓼彼萧斯也郑氏曰莪已蓼蓼长大我视之以为非莪反谓之蒿兴者喻忧思在征役中心不精识其事王氏亦同此説欧氏则破之以谓以文害辞故其辞以谓民人苦于劳役不得终养于父母见彼蓼蓼然长大者非莪即蒿彼草木之微者其茂盛如此由天地生育之功也思我之生也父母养育我亦劬劳矣而我不得终养以报之也其説比于郑氏为优然不如苏氏之説莪萝蒿也莪萝可食而蒿不可食采莪者将以食之譬如生子者将頼其养也幽王之世孝子行役而遭丧哀其父母生己之劳而终不得养如采莪者之得蒿也哀哀父母生我劳瘁言父母之生我亦劬劳矣今乃不得养其父母此所以可哀也凯风之诗以凯风喻父母以棘心喻其子棘心难长之木也而凯风吹之而至于夭夭亦可谓劬劳矣父母之于我如此今我殊无以报之其心如何哉蔚牡菣也此章亦是上意罍尔雅曰小罍谓之坎注曰罍形似壶大者受一斛葢缾小而罍大也罄尽也郑氏以谓刺王不使富分贫众恤寡其説不类王氏皆以缾喻民罍喻王缾罄则为王之耻鲜毛氏以为寡郑氏遂笺之以谓供养日少王氏亦以为其祸己炽则民鲜矣故谓之鲜民皆不如苏氏以鲜为善言民以初生为善今也孝子行役而不得以终养父母是不如死之乆矣北山之诗曰鲜我方将亦是善也善者盖善生恶死人之常情矣旧时以生为善今既如此不如死矣衔恤忧也言无父何所怙乎无母何所恃乎其出则抱忧思而去其入也则不见父母如无所至此以伤痛之甚也父兮生我母兮鞠我此以见父母之恩大也父兮则生我母兮则鞠我拊我畜我长我育我此皆重复言其生育之恩以见其恩之厚也顾我复我言其周旋反复于我其恩如此出入又腹我腹懐抱也言受其恩如此我欲报之当何如哉故其心之欲与天无极也郑氏曰我欲报父母是德昊天乎我心无极非也南山烈烈然寒飘风然而疾皆以兴王之虐政下章亦是此意郑氏曰民之自苦见役视南山则烈烈然飘风发发然而寒且疾也此非诗人之防律律犹烈烈也弗弗犹发发也民莫不得以相养而我独何害而遭此又不得以终养也故曰民莫不谷我独何害我独不卒晋王裒读诗至哀哀父母生我劬劳未尝不三复流涕门人受业者亦废蓼蓼者莪之篇葢此诗辞哀而切读之易使人感动正如凯风之诗述父母劬劳之志亦无不切不读此诗无以见孝子之志孟东野之诗以其草比其子以阳春比父母寸草不足以报阳春之德盖本诸此推父母之劬劳如此故其子欲报其德其心无有穷己也尝攷于诗凯风之诗惟欲其父母能安其室之诗也小弁之诗太子见弃之诗也蓼莪孝子不得终养之诗也惟其父母不能安其室故其心思有以教之惟其不得终养父母故其哀慕如此向使不困行役不见弃于父母与夫父母能安其室则其欢欣之情可见矣读诗当以此类求之人惟不得事其父母所以哀慕不已读是诗亦可以兴发矣

大东刺乱也东国困于役而伤于财谭【徒南反】大夫作是诗以告病焉

有饛【音蒙】簋【音鬼】飱【音孙】有捄【音蚪】棘周道如砥其直如矢君子所履小人所视睠【音卷】言顾之潸【所奸反】焉出涕【音体】小东大东杼柚其空纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚有洌氿泉无浸获薪契契寤叹哀我惮人薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也东人之子职劳不来西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长维天有汉监亦有光跂彼织女终日七襄虽则七襄不成报章睆彼牵牛不以服箱东有啓明西有长庚有捄天毕载施之行维南有箕不可以簸维北有斗不可以挹酒浆维南有箕载翕其舌维北有斗西柄之揭

李曰此诗言东方之国偏困于赋役民财殚竭故谭国大夫作诗以告病焉谭国在王室之东春秋书齐师灭谭杜元凯注曰在济南平陵县西南饛满簋貌飱熟食捄长貌下章有捄天毕亦是此意棘匕以棘木为之匕所以载鼎实也有饛簋飱有捄棘匕郑氏以此二句为喻古者天子施予之恩于天下厚王氏亦曰周之盛时馈诸侯之賔客以飱而饛其簋又有捄然之棘匕以载鼎实则其盛馈可知矣言其遇人之厚如此然不如欧氏以为足于丰饶之辞葢当幽王之时东方之国赋役烦重民财困竭故思先王之时诸侯富饶其簋之飱饛然而满其鼎之匕捄然而长盖其时周之所取于诸侯者其平如砥石之平其直如矢之直君子之人则履而行之小人则瞻而视之君子小人盖指当时在位在下也正如论语所称君子学道则爱人小人学道则易使也君子有勇而无义为乱小人有勇而无义为盗其曰君子小人者皆是分别贵贱上下之称也惟君子履此道而行小人瞻而视之今乃不然故我从今反而顾之则潸然出涕伤今之不如古也小东大东杼柚其空此章言东方之赋重至无小无大皆取于东使我杼柚其空其势困乏则以纠纠然之葛屦履霜而行其公子则佻佻独行至于周之行列皆是餫送而去或往或来不胜其劳此我心所以疾病也郑氏曰言谭人自虚竭餫送而往周人则空尽受之曽无反币复礼之意是使我心伤病也欧氏以此为非诗人本义葢此诗但言东人输赋往来以是心疾殊无报币复礼之事也此郑氏所以为衍説也有洌氿泉此章则言民困于赋役欲王者少寛之也易曰井洌寒泉氿泉侧出泉也获刈也郑氏以为获落木名其説本于尔雅不然毛氏以为刈契契忧苦貌惮劳也此言薪已刈矣以氿泉浸之则必腐败而不可用民已劳矣以重役困之则必将困穷而死故谭大夫契契然而忧苦于寝寐之中而感叹东人之劬劳也尚庶几也言已刈之薪庶防可载而归以为用亦犹我人亦可息之而使安堵也欧氏曰彼刈薪为水浸而腐坏尚可载刈若斯人者劳苦而困弊则将死矣故言可以休息之也此説虽无害然非诗人之意但言薪尚可载民亦可以休息但以二事相此也东人之子此章则言东人之劳西人之逸也东人之子自以其职为劳苦王国曾无有劳来之者西人方且盛其衣服粲粲然而自得以至水居之人亦衣熊罴之裘言以贱人而服贵者之服也私人之试百僚皆言小人得志纪纲败坏无复王室之旧