田间诗学

钦定四库全书　　　　　经部三

田间诗学　　　　　　　诗类

提要

【臣】等谨案田间诗学十二卷

国朝钱澄之撰澄之有田间易学已着録是书成于康熈己巳大防以小序首句为主所采诸儒论説自注疏集以外凡二程子张子欧阳修苏辙王安石杨时范祖禹吕祖谦陆佃罗愿谢枋得严粲辅广真徳秀邹忠允季本郝敬黄道周何楷二十家其中王杨范谢四家今无传本葢采于他书陆罗二家本无诗注葢于释草木鸟兽之名引其埤雅尔雅翼也自称毛郑孔三家之书録者十之二集传録者十之三诸家各本録者十之四持论颇为精核而于名物训诂山川地理言之尤详徐元文称其非有意于攻集传于汉唐以来之説亦不主于一人无所攻故无所主无所攻无所主而后可以有所攻有所主其言深得澄之著书之意张英又称其尝与英书谓诗与尚书春秋相表里必攷之三礼以详其制作征诸三传以审其本末稽之五雅以核其名物博之竹书纪年皇王大纪以辨其时代之异同【案二书所叙时代多不可据此语殊为失考谨附订于此】与情事之疑信即今舆记以考古之图经而叅以平生所亲歴云云则其考证之切实尤可见矣乾隆四十五年六月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官【臣】陆　费　墀

凡例

一是编一以小序为断小序去古未逺其世次本末虽未可全据要不大谬也鄱阳马氏极推小序而夹漈郑氏力辟之朱子乃毎主夹漈之説夫诗之为道未有直陈其事直冩其意者也大抵含蓄咏叹使人得其指于意言之表使非序一言以断之曰此为某事也后之人何所据以解诗即夹漈亦何据以驳序説之谬哉若舎序以説诗随意作解泛滥无归非傅会即穿凿诗学之弊有不可胜言者矣

一小序者诗题下端二语如闗雎后妃之徳也葛覃后妃之本也卷耳后妃之志也只此谓之小序盖古序也此下诸语不过即其説引而伸之乃东汉衞宏所作往往傅会左传国语以为之余不敢槩从也

一衞宏之学传自毛公是毛传在序前矣而诗序作于衞宏宏之序小序下明数语者是也若小序两语自属毛公所师授毛公本之以作传者也郑康成为笺以畅毛公之説孔颖达复为正义并演郑氏之防于是毛传始益大明然郑与毛亦时有异同大抵郑信谶纬故多异説未若毛传之醇正也

一朱子集传半遵毛郑间出己意明白易简迥出于毛传郑笺之外确不可易矣而亦有过于拘泥者理学之谈未可槩为风人语也至于变风诸作大半目为淫奔此皆由郑夹漈误之吾不敢从吾之从朱犹之从毛郑二家取其是者而已矣

一宋元明三朝治诗者数百十家其书至多以余所览仅数十种择其议论精当能昔人所未者具録之余未能徧及也其引据姓氏备载于前

一诂释皆本尔雅而佐以陆氏佃罗氏愿两家之攷据于礼乐制度草木禽兽之名亦颇覈矣至于山川地理古今异名都邑形胜时移代易徧稽舆图兼以游踪所至到处询访似于图志所载尤为详核

一京山郝氏解余初受经时先君子即授以是书因知有小序大序之别而解经断宜遵小序也特郝氏拘定序説序有难通者辄为委曲生解未免有以经就传之弊而又立意与集传相反不得其平至于议论之精醇者又往往足以明集传其功不可诬也

一晋江何子先生作诗经世本向谪南曹时剞劂甫竣即持以示余使为校订余少好异书见其以诗编年混风雅颂而一之则大骇秘为帐中物今读之其牵强杜撰颇多至于攷据精详有恰与诗指合者亦存之以备一説何先生授余以易又授以诗其教不敢忘也故録存者多而亦时加辨论要之先生书自成一家言孤行于世不必以经学相律也

一毛郑孔三家之説为朱传所不録而是编间有録者则书毛云郑云孔云以别之或朱传不宗三家而自为説者亦书朱传以别之若朱子既引三家説以入传矣则槩载之编中不别其姓氏也

一是编多采先儒绪论凡引据甚多者则称某氏其或间有引者则直着其名毛郑孔三家则姓而不氏朱子集传直称为注集注之外又有他书所载朱子论诗之语则书朱子以别之

一是编毛郑孔三家之书録者十之二集传録者十之三诸家各本録者十之四编中有云按者多系攷据典文圈以别之愚按云云则某之私説也又另起以别之其説或于三家与朱注之防互有异同者为之正之或诸家引证有未核言之有未畅者为之核之畅之有言之醇疵各半者则去其疵而存其醇间有出于己所剏见者不过十之一二耳

一诗题下具録序语依注疏本也诗篇后总其章句若干系以论断依集传本也其申或援史论或引古语或诸家异同竝载以俟折衷或特标己意微有体认大约以补章句説中所未尽者有得辄録或载诸前或载诸后要无大分别也

一是编自乙卯春始事家无蔵书命儿防禄从友人家搜録诸本择其粹精者手自编辑凡七易稿始成其平生老友片言必纪或子弟及门一言可采者亦并载入

钦定四库全书

田间诗学卷首

桐城钱澄之撰

诗总论

【六艺论曰诗者歌风谕之声也自书契之兴朴略尚质面称不为谄目谏不为谤君臣之接如朋友然在于恳诚而已斯道稍衰奸伪以生上下相犯及其制礼尊君卑臣于是箴谏者希情志不通故作诗者以诵其美而讥其过　疏云益稷称舜云上以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之是舜诫羣臣使之用诗则用诗规谏舜时已然　按唐虞之诗非由情志不通直对面歌诗以相戒朂臯陶与舜相荅为歌即是诗也虞舜所言虽是舜之命夔而舜承于尧明尧已用诗矣　陈傅良云春秋之衰以礼废秦之亡以诗废尝观之诗刑政之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严而后妃夫妇衽席之秘圣人为诗而使天下匹夫匹妇之微皆得以言其上宜若启天下轻君之心然亟谏而不悟显戮而不戾相与携持去之而不忍是故汤武之兴其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢离葢其抑郁之气舒而无聊之意不蓄也呜呼诗不敢作天下怨极矣卒不能胜共起亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇存亡天下之权呜呼春秋之衰以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿大夫之祸速而小民之祸迟而大而诗者正所以维持君臣之道其功用深矣　司马迁云古者诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义上采契后稷中述殷周之盛至幽厉之缺始于衽席故闗雎以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始三百五篇孔子皆歌之以求合于韶武雅颂之音礼乐自此可得而述以备王道成六艺　班固云孔子纯取周诗上采殷下取鲁凡三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛也】

【愚按虞书曰诗言志歌永言声依永律和声此万世言诗之始明诗之即以为乐也周礼大师敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音则诗之为诗不于辞句而于音律明矣序曰动天地感鬼神莫近于诗非声音之道乌足以感动乎谢良佐云诗犹今之歌曲今之歌曲往往能使人感动至学诗则不然愚谓歌曲之能感动人者亦声音为之也古之诗音为主而辞以叶之今琴之有音无字者多矣皆谓之琴曲后之人从其音而协以辞即其辞而畅以理然不欲毫髪有戾于音夫诗亦犹是也孔子歌三百五篇以合于雅颂是篇篇可而歌也秦火以后诗独存诸讽诵亦以音存也是故风之有十五国雅之有大小与颂之为颂皆各以其音非后世章句之儒所得以义理分别也孔子曰兴于诗立于礼成于乐先王以六经垂敎惟诗礼乐之用最切诗礼乐虽分三者其用则一他日诏伯鱼以学诗学礼而乐即寓其中矣又曰小子何莫学夫诗则礼乐皆寓其中矣孔子之敎弟子弹琴咏歌造次不辍故晏子讥其繁歌皷舞以聚徒也　记曰诵诗三百歌诗三百诗三百舞诗三百是三百篇不独可歌亦备乎舞之音节矣　序曰情于声声成文谓之音疏云原夫作乐之始乐冩人音人音有小大髙下之殊乐器有宫商角征羽之异依人音而制乐托乐器以冩音是乐本效人非人效乐但乐曲既定规模以成后人作诗模凖旧法此声成文谓之音也据乐初之时则人能成文始入于乐据制乐之后则人之作诗先须成乐之文乃成为音音能冩情情皆可见听音而知治乱观乐而识盛衰故神瞽有以知其趣　乐记曰声相应故生变变成方谓之音注云方犹文章也乐之器弹宫则众宫应然不足为乐是以变之使杂也左传曰若琴瑟専壹谁能聴之即声必须杂之义矣故曰声成文谓之音则声与音自别乐记注杂比曰音单出曰声记又云审声以知音审音以知乐则以声变乃成音音和乃成乐耳　按初作乐者准诗而为声声既成形须依声而作诗故后之作诗者皆主应于乐文也故曰主文而谲谏所谓主文者谓合于宫商相应之文而依违谲諌不直言君之过失故言之者无罪闻之者足以戒也　郝氏曰声与诗异序曰在心为志言为诗此声与诗之辨也夫子谓郑声淫非郑诗淫也记曰郑音好滥淫志衞音促数繁志宋音燕女溺志齐音傲辟骄志若谓郑音即郑诗衞音即衞诗齐音即齐诗十五国风未有宋诗也所谓燕女溺志是何诗与以声罪诗误矣乐记子贡问于师乙曰赐闻声歌各有宜敢问赐宜何歌师乙谓寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能防者宜歌齐商者五帝之遗声也商人识之齐者三代之遗声也齐人识之葢谓以商齐之声歌风雅颂之诗声与诗自别郑氏疑商齐与风雅颂竝列为歌则是以齐为齐风商为商颂矣彼谓商为五帝之声齐为三代之声者何以称焉按齐即营丘本少昊时爽鸠氏所居之地商者契始封之地今商州也至相土始迁于商丘夹漈郑氏曰自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳圣人编诗为燕享祀之时用以歌而非用以説义也汉初去三代未逺大乐氏以声歌肄业往往三百篇瞽史之徒例能歌也迨义理之説日胜而声歌之学日微东汉之末礼乐萧然曹孟徳平刘表得汉雅乐郎杜夔夔老乆不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一篇毎正旦大会东厢雅乐常作者是也议者谓古者歌鹿鸣必歌四牡皇华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以賛之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎至晋世鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣　马氏曰诗之被于歌也以为燕享宾客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为燕享之诗至于周南以下十五国风小雅自六月而下大雅自文王而下以至鲁颂之四篇序者以为美刺之辞但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率断章取义非曰此燕必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则専有其诗然考其歌诗合乐之意葢有不可晓者夫闗雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于燕饮而天子享元侯用之文王大明绵文王兴周之诗也何与于交邻而两君相见歌之晋荀偃曰歌诗必类如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多】

【愚按此数诗必其音乐之节奏有协于诸所行之礼文而不论其辞义也】

【射礼天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩为节今诗无貍首诸侯僭而去之孔子録诗不得也仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇华谓之升歌三终笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍谓之笙入三终间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪谓之间歌三终乃合乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹则合乐三终也工告于乐正曰正乐备陈氏乐书曰工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间作未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣　按笙以笙吹诗间歌者谓堂上堂下一歌一吹更迭而作也宋宁宗时姜夔进大乐议其议登歌当与奏乐相合歌者登歌彻歌是也奏者金奏下管是也古之乐或奏以金或吹以管或吹以笙不必皆歌诗周有九夏钟鼓奏之所谓奏以金也大祭祀登歌既毕下管象武管者箫篪蓫之属象武皆诗而吹其声所谓吹以管也周六笙歌自南陔皆有声而无诗笙师掌之以供祭享所谓吹以笙也凡祭升歌清庙彻而歌雍一大祀惟两歌诗宋神宗朝杨杰言大乐之失一曰歌不永言谓八音律吕皆以人声为度今歌者或咏一言而滥及数律或】

【章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言】

【愚按唐开元乡饮酒礼其乐有鹿鸣四牡皇华鱼丽南有嘉鱼南山有台闗雎葛覃卷耳鹊巢采蘩采苹十二篇之目其声不得闻矣宋时有赵彦肃者传此十二诗谱毎句之中字皆叶以律吕云即开元遗声朱子疑古乐有唱有叹唱者歌句也叹者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹其趣汉晋之间旧曲既失其传则其词虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣又其以清声为调似非古法赵又以鹿鸣六诗为黄钟清宫自注云俗呼正宫闗雎六诗为无射清商自注云俗呼越调按正宫则宫声七调中之一调越调则商声七调中之一调也岂十二诗専用宫商二调邪凡乐无五音即不成声犹声髙下不备即不成歌陈乐书曰乐有歌歌有曲曲有调乐府之以清商名者调法之名也方药地谓诗三百篇皆乐也正调即雅乐也乐不过髙下疾徐错综而合节奏为调法耳十五字七调五音三者不能违也较今俗乐侧调低二字为正调即雅矣七调即宫商角征羽变宫变征也十五字即吹家所谓五凡工又上一四六勾合之十字而四字一字上字凡字五字各有髙下二音共为十五字也箫笛去合四勾用七字吹者每一调则闭两字琴有七宫商角征羽少宫少商是也以二声相合命之曰仙翁以和其调皆七而用五耳】

二南论

【二南皆为文王之徳周召二公施行之周公为政于国中而召公宣布于诸侯徳化大成于内而南方诸侯之国莫不从化是也朱子谓其得之国中者杂以南国之诗而谓之周南言自天子之国而被于诸侯不但国中而已也其得之南国者则直谓之召南言自方伯之国被于南方而不敢以系于天子也先儒以周南为文王圣人之化召南为先公贤人之化其説凿矣　周公封鲁召公封燕皆元子世之其次子世守采地在王宫春秋时所称周公召公是也僖九年公防宰孔周公于葵丘文五年召伯来会葬是春秋时周召也平王以西都赐秦则春秋时周公召公别于东都受采存周召之本名又非复岐周之周召矣　严氏谓文王之国东北近纣都西北近犬戎故化独南行也　郝氏曰周岐丰也岐今岐山县丰今鄠县周家王业始造之地文王以圣徳治岐丰化行梁荆梁荆在岐丰东南故曰南不言北者纣都在北文王三分有二正东南之间也　六州者雍梁荆豫徐其属纣者惟冀青兖耳】

【愚按吕氏春秋纣命文王称西伯赐之千里之地葢令千里之地听文王节制管子所谓赐我先君履犹后世所谓州牧也是三分有二正朔犹殷特文王之教令赏罚得以行耳又云文王不敢受为民请去炮烙之刑史记云献洛西之地即此是也是洛以西皆属文王皆纣所赐彼自有国君而以文王为方伯也　周召二十五篇惟甘棠与何彼秾矣二篇是后王时作武王定天下始封太公为齐侯令周召为二伯今何彼篇有齐侯之子而甘棠篇有召伯之称皆非文王为西伯时事也郝敬以二南言南者指政教所及皆周有天下后追诵其事令世世师文王也愚观二南皆文王时之诗惟此二篇后人所作其一为召伯而作其一古者王姬下降必有同姓诸侯主之此当是成王之时王女下降召伯主之也故后之録诗者并以系之召南説详二诗解中先儒谓天子歌周南诸侯歌召南按仪礼乡饮酒合乐周南则闗雎葛覃卷耳召南则鹊巢采蘩采苹未闻二南之所用有不同也燕礼亦然且射礼天子以驺虞为节乃独取诸召南何邪二南于君皆称公侯又足验文王未尝受命称王矣　鼔钟之诗曰鼓瑟鼔琴笙磬同音以雅以南以籥不僭谓以籥奏二雅二南也若文王世子有所谓胥鼓南季札观乐有舞象箾南籥者疑南之为乐古矣未必即二南也而二南之诗其音节必协于古之南籥故因以南名邪】

十五国风论

【考十五国风其次第先后相传各有不同周召邶鄘衞王郑齐豳秦魏唐陈曹此周大师乐歌之次第吴季札所闻者是也周召邶鄘衞王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此毛氏诗诂训传之次第也周召邶鄘衞桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑诗谱之次第也周乐次第在孔子未删诗之前郑诗谱特以己意次其先后先儒相传一依毛传为正　疏云周召风之正经固当居首自衞以下十有余国编比先后旧无定説若以先后为序则齐哀先于衞顷郑武后于桧国而衞在齐先桧处郑后是不由世之先后也若以国地为序则郑小于齐魏狭于晋而齐后于郑魏先于唐是不由国之大小也若以采得为次则鸡鸣之作逺在缁衣之前郑国之风必处桧诗之后何得后作先采先作后采是不由采得为先后也】

【先君子敬修先生尝谓即国风之次第可以观周室之世变焉二南王业之始基也而次以邶鄘衞衞纣都也方文王化行南国声教独阻于纣都故风俗之淫乱至妹邦而极虽以康叔武公之徳教而不能变次诸二南之后使其风相形而益着也以见被文王之化者其风如彼不被文王之化者其风有如此衞风之后即次以王王犹衞之续乎幽王以襃姒亡周纣以妲己灭殷妹土骊山千古一辙黍离之诗何以异于麦秀之歌哉葢周之东迁去亡无几矣随平王以东迁者郑也且以厉宣之亲诸国莫亲于郑故次以郑自东迁以后天下不知有周久矣赖齐桓晋文主盟中国诸侯知尊王室奉为共主者数百年王者不作天下何可无霸主哉故次齐次晋魏之先于唐犹邶鄘之先于衞序诸先者明其为所并也秦虽不能争盟上国然其君实足以霸且晋之有晋秦之功也故次以秦至于陈灵公不道见杀于夏征舒中国无讨之者使楚子入问其罪卒以县陈问鼎之心自此启矣録陈风者不第伤人伦之道絶抑亦伤中国之无霸主也季子聴歌诗自桧以下无讥焉微之也然而桧之卒章有顾瞻周道之悲曹之卒章有念彼周京之叹録诗者葢惓惓不忘乎西京也且以平王东迁于王城敬王又东迁于成周成周者狄泉即曹诗所谓下泉也周自此益东王气尽矣于是复溯王业之始而终以豳风豳风者周公述后稷公刘之化以戒成王后人又取周公所作与凡为周公而作之诗皆系之豳以为周之太平由公致之也殆不胜今昔之感矣】

【愚按先王盛时凡列国之风诸侯采之以贡于天子天子受之列于乐官而于其中施赏罚焉自东迁以后巡狩述职之典不行诸侯不贡诗太史不陈诗久矣然吾观变风之作大抵皆春秋时事周太师类能歌之意必桓文主盟率诸侯共尊周室修复故事惟时天子虽不巡狩采风诸侯犹时贡其风谣以存述职之遗意不然春秋列国之诗何犹领诸周之乐官而播诸列国大夫之口邪孟子曰王者之迹熄而诗亡谓不能如先王时因诗以行黜陟之典耳于是孔子作春秋用褒贬以代赏罚呜呼诗以霸主而存春秋因霸主而作齐桓晋文之功曷可诬哉】

【郑云孔子録夷王懿王时诗讫于陈灵公谓之变风变雅按本纪云懿王立王室遂衰衰自懿王始公羊传称齐哀公烹乎周受纪侯之谮也衞世家云贞伯卒子顷侯立顷侯厚赂夷王王命为卫侯由夷王始是夷王身失礼也变风之作齐衞为先皆当懿王夷王之世　程大昌曰南雅颂乐诗也若邶至豳十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗着之本土春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数享之用鹿鸣乡饮酒之笙由庚鹊巢射之奏驺虞采苹诸如此类未有或出南雅颂之外者然后知南雅颂为乐诗而诸国之为徒诗也】

【愚按大戴投壶篇云凡雅二十八篇其八篇可歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞也曹魏时得汉雅乐郎杜夔能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇据所载鹿鸣白驹为小雅余皆二南南雅或可通称伐檀非魏风邪何以亦列于雅乐邪则谓十三国之诗不可入乐谬矣左传吴季札请观周乐使工为之歌周南召南并及于十三国而季札闻之即能辨其国风无有异也古乐以人声为主而律以和之岂有可歌而不可入乐者乎朱子引旧説二南为正风所以用之闺门乡党邦国而化天下也十三国为变风则亦领在乐官以时存肄备观省而垂鉴戒耳孔子歌三百篇以合于雅颂之音汉初瞽史之徒类能歌三百篇若以十三国诗不入乐章则瞽史肄习之何为乎吾意南雅颂皆王朝国中之音神人所共习者此十三国之风土既殊声音各异故虽备诸乐官而不用之燕享祀也凡歌一国之诗者意必各从其一方之声如今之唱南曲必操吴音唱北曲必作北调不然季札何以聆其声而知其国也孔子谓郑声淫葢恶其声之好滥淫志易以溺人耳岂以其诗哉十三国之外其风不载者何也按谱曰陈列国之诗者将以知其缺失省方设教为黜陟时徐及吴楚僭称】

【王号不承天子之风弃其诗夷狄之也其余江黄六蓼之属既驱陷于彼俗又亦小国犹邾滕纪莒之等夷其诗蔑而不得列于此宋鲁亦无风何也曰有而不録也宋为王者之后周以为客鲁以周公之功亦以客礼待之凡巡狩述职不陈其风示无贬黜客之义也故夫子録其颂　凡诗皆可入乐而以南雅颂十数篇为燕享祀乐章者葢周公制作时所定也礼乐既定后有作者无縁増入至于瞽史未尝不肄习之不然何由领诸乐官季札得以尽观耶诗有正变之分亦由是也今所谓变风变雅其诗皆周公未及见者凡周公时诗皆为正也独是豳诗本周公所作或周人颂公之诗而亦侪于十三国谓之变风何耶他诗或公嫌于自伐不入雅颂被之乐章可矣若七月篇述祖徳以戒成王其体居然大雅而以为风且以为变风因先儒序诗列诸十三国之后遂相承以为变风谬矣或又以为声不入乐周礼籥章中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋迎寒亦如之则邠诗之入乐古矣周礼又以祈年龡邠雅蜡祭龡邠颂当即此一篇八章中取其音体各近者分别用之而今以甫田等诗为豳雅良耜等诗为豳颂恐未必然】

二雅论

【左传襄公二十九年吴季札来聘请观周乐歌大雅小雅是雅有大小已见于夫子未删正之前矣何楷云雅者乐器也周礼笙师职云舂牍应雅以教祴乐祴夏之乐先王所以示戒也舂牍应雅四者所以节之也　陈云雅者法度之器所以正乐者也宾出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其讯疾不失正也按宾出以雅用祴夏以示戒则工舞以雅可知　子夏曰雅者正也程子曰雅者正言其事张子厚云雅之体直言之比兴差少无隠讽谲谏之巧而朱子则以为正雅之歌也大雅十八篇小雅十六篇为正经其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨宾或上取宴或下就何者天子享元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯宴羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐合周南闗雎等诗也观其次第以歌以合则大雅之尊于小雅审矣　刘公瑾云凡上下通用之乐止是小雅二南无歌大雅者足见大乐为天子之乐与小雅殊也　疏曰诗体既异乐音亦殊国风之音各从水土之气述其本国之歌而作之雅颂之音则王者徧览天下之志总合四方之风而制之乐记所谓制雅颂之声以道之是其事也】