田间诗学

以教祴乐祴夏之乐先王所以示戒也舂牍应雅四者所以节之也　陈云雅者法度之器所以正乐者也宾出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其讯疾不失正也按宾出以雅用祴夏以示戒则工舞以雅可知　子夏曰雅者正也程子曰雅者正言其事张子厚云雅之体直言之比兴差少无隠讽谲谏之巧而朱子则以为正雅之歌也大雅十八篇小雅十六篇为正经其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨宾或上取宴或下就何者天子享元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯宴羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐合周南闗雎等诗也观其次第以歌以合则大雅之尊于小雅审矣　刘公瑾云凡上下通用之乐止是小雅二南无歌大雅者足见大乐为天子之乐与小雅殊也　疏曰诗体既异乐音亦殊国风之音各从水土之气述其本国之歌而作之雅颂之音则王者徧览天下之志总合四方之风而制之乐记所谓制雅颂之声以道之是其事也】

【愚按孔子删诗正乐雅颂各得其所则雅颂之中其音微有不合于雅者颂者皆在所删已】

【朱子云小雅施之君臣之间大雅惟人君可歌冯时可云小雅天子逮下之诗大雅天子述祖之诗苏辙云小雅言政事之得失大雅言道徳之存亡而苏轼言季札观周乐以为大雅曲而有直体小雅思而不贰怨而不言者狭而不迫也则大雅小雅之所以异者取其辞之广狭非取其事之小大也严粲云雅之小大特以体之不同耳葢优柔委曲意在言外风之体也明白正大直言其事雅之体也纯乎雅之体者为雅之大杂乎风之体者为雅之小离骚出于国风言多比兴意亦微婉世以风骚竝称谓其体之同也太史公称离骚曰国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之矣言离骚兼国风小雅而不言兼大雅见小雅与风骚相类而大雅不可与风骚并言也郝敬曰小雅大雅皆王朝之诗小雅多言政事而兼风大雅多言君徳而兼颂故小雅之声飘姚和动风之类也大雅之声庄严典则颂之类也】

【愚按序云政有小大故有小雅焉有大雅焉不知常武之兴师何以大于六月巻阿之求贤何以大于鹿鸣乎严粲谓小雅杂乎风大雅纯乎雅则小雅之天保六月车攻吉日等诗非纯乎雅者耶大雅之棫朴旱麓灵台鳬鹥等诗非杂乎风者耶苏子瞻谓大雅之变作于大臣召穆公衞武公之类是也小雅之变作于羣臣家父孟子之类是也然大雅云汉之诗作于仍叔非周大夫乎小雅何人斯之诗作于苏公非周卿士乎程大昌云南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也均之为雅音类既同又自别为大小则声度必有丰杀亷肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也陆深云尝见古器物铭识有筦曰小雅筦有钟曰颂钟乃知诗之篇名各以声音为类而所被之器亦有不同也此数説彷佛近之吾尝观魏文侯问于子夏曰吾端冕而聴古乐则惟恐卧聴郑衞之音则不知倦汉武帝时河间献王献雅乐下太乐官常存肄之嵗时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅声至哀帝时始罢郑声用雅乐魏武帝平荆州获杜夔为雅乐郎而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠惟夔好古存正然雅音卒以不传隋开皇时乐工造曲为一时之妙多习郑声万寳常所为独归于雅正不为时人所好唐贞观开元之时所用者皆教坊俗乐太常工人常肄习之其不可教者乃习雅乐然后知孔子所谓恶郑声恐其乱雅乐者非郑诗也郑声即梁恵王所为世俗之乐犹云新声也凡声之足以悦耳而惑人心志者皆郑声也唐时不能习俗乐者乃习雅乐杜夔之不能与柴玉左延年争宠而万寳常不为时人所好则雅音不如郑音之悦耳审矣隋有法曲其音清而近雅炀帝厌其声淡则雅之为音可知今之乐由古之乐也吾意小雅者雅音而微通乎俗闻之者犹足以感动故曰近于风也大雅则其音益淡其体益庄时俗皆不足以听之故曰近于颂乐记曰清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音矣近于颂则大雅之不悦耳较小雅尤甚又可知矣故小雅以用之燕礼乡饮酒礼所以通人情而合欢也大雅则直用之飨祀以致敬也是二雅固有一定之音体王政既衰变雅继作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅皆由音体有大小也变者亦播之于乐或无算之爵所用或随事类而歌又其诗在制礼之后其乐不常用耳】

三颂论

【序曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明　按此惟周颂耳其商鲁之祀则异乎是商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其生时之功正是死后颂徳非以成功告神其体异周颂也鲁颂主咏僖公功徳才如变风之美者耳又与商颂异也　班固曰成康殁而颂声寝王泽竭而诗不作葢成王太平之后其美不异于前故颂声止也陈灵公淫乱之极其恶不复可言故变风息也　欧阳修曰古诗之作有天下焉有一国焉有神明焉观天下而成者人不得而私也体一国而成者众不得而违也会神明而成者物不得而欺也不私焉雅着矣不违焉风一矣不欺焉颂明矣　朱子疑鲁不应有颂石庄曰列国凡有宗庙必有宗庙之诗诗必皆以颂为名不特鲁有之也鲁之异于列国者升歌清庙下管象舞耳凡太史陈风采民间之歌谣而已诸侯自咏叹其祖功宗徳于民风无涉故天子不得而见然则列国之颂何其絶不一出曰逸诗多矣安知无雅颂杂乎其间王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之乐记曰天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐此赐之天子者也不则自为之者也若駉駜泮閟鲁也他国可以类已】

【愚按周成王以礼乐赐鲁伯禽使祀周公鲁于是乎有颂当时升歌即清庙之什诸篇而彻祭即雍诗也明堂位所云鲁大尝禘升歌清庙下管象舞是也其后鲁遂用之羣庙至僖公之世去周公已久宗庙所歌者皆天子之乐章自觉其僭故季孙行父请于周命史克作之以示不僭之义　成王赐伯禽以天子之礼乐祀周公鲁于是有颂以为庙乐其后自作诗以美其君亦谓之颂至季孙行父始请命天子颂僖公能继伯禽之烈天子命史克作为四诗使声于其庙体近国风亦有辨也以其出自天子赐也故夫子存之而他颂尽削孔子云吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所此据正乐而言谓某礼当奏某乐某乐之章或取之小雅或取之大雅某乐之章当取之颂使各得其所耳　郑樵曰三代既没汉魏以来始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡如鼔吹曲相合歌杂风与雅合而用之是谓风雅不分然皆享燕之乐享则上兼用下乐燕则下得用上乐风雅之音虽异燕享之用则通是风雅犹可通歌也古者雅用于人颂用于神汉武帝立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也及明帝定四品有曰雅颂乐辟雍享射用之是雅颂无别也且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声曹魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣】

【愚按古者享宾或上取燕或下就天子飨元侯歌肆夏合文王是以雅合颂也诸侯歌文王合鹿鸣是以小雅合大雅也天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐合周南闗雎也是以南合小雅也是飨燕之礼南雅合用颂亦可用之于享特雅未尝有用之于祀者耳】

古序考

【汉兴有鲁齐燕三家之学皆列诸学宫司马迁曰言诗于鲁则申培公于齐则辕固生于燕则韩太傅班固云鲁申公为诗训故而齐辕固生燕韩生皆为之传又云齐燕鲁或取春秋采杂説咸非其本义与不得已鲁最为近之齐诗魏代已亡鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传之者今所传惟外传十卷耳鲁诗出于浮丘伯浮丘伯荀卿门人也齐燕不知所从受而韩氏之学自谓不如易深最后毛公诗出称得传于子夏不与三家同以授毛苌然其本亦出荀卿云　毛公者鲁人名亨作训诂传以授赵国毛苌时人以亨为大毛公苌为小毛公传至东海衞宏字敬仲从九江谢曼卿受毛诗序善得风雅之旨今传于世郑康成氏遵畅毛旨特为之笺又申明毛义以难三家三家遂废郑又着有诗谱按太史年表自共和始歴宣幽平王而得春秋次第以立谱焉欲知源流清浊之所处则循其上下而省之欲知风化芳臭气泽之所及则傍行而观之葢诗之大纲也自后言诗者不越毛郑为宗　按本纪夷王已上多不记在位之年厉王三十四年王益严又三年王出奔于彘召公周公二相行政号曰共和共和十四年厉王死于彘宣王即位四十六年崩子幽王立十一年为犬戎所杀平王东迁立四十九年当鲁隠公之元年计共和元年距春秋之初一百十九年故郑谓夷厉已上嵗数不明据太史年表自共和始歴宣幽平而得春秋次第以斯立谱　郑樵谓汉兴四家之诗毛诗与齐鲁二家皆未有序惟韩诗以序传于世韩诗得序而益明汉儒多宗之如司马迁雄范之徒皆以二南作于周衰之时此韩学也毛诗至衞宏为之序郑为之注而毛序之学盛行又非韩所敢望也或谓大序作于子夏小序作于毛公此説非也序有郑注而无郑笺其不作于子夏明矣毛公于诗第为之传其不作序又明矣又谓大序作于圣人小序作于卫宏谓小序作于卫宏是也谓大序作于圣人非也命篇大字葢传于当时采诗太师之所题而题下之序则卫宏从谢曼卿受师説而为之也宏序作于东汉故汉世文字未有引诗序者惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之语葢魏后于汉而宏之序至是而始行也　程大昌云古序之与大序今混并无别然有可考者凡诗序两语如闗雎后妃之徳也世人谓之小序者古序也两语以外续而申之世谓大序者宏语也今其续序之指事喻意凡左传国语所尝登载则深切着明歴歴如见苟二书之所不言而古诗又无明证则第能附和诗词顺畅其意未有一语能指言其人其事也此以见序之作凡亲生作诗之世目击赋诗之事自可以审定不疑也范谓续序之为宏作真实録矣　马端临曰诗书之序先儒多疑之至朱文公备论其得失而于诗国风诸篇之序诋斥尤多愚以书序可废诗序不可废就诗序论之雅颂之序可废而十五国风之序不可废何也书直陈其事而已序者令深得经意不过明其已言之事而已诗则异于书矣然雅颂之作其辞易知其意易明至风之为体比兴之事多于叙述风谕之意浮于指斥葢有反覆咏叹聫章累句而无一言及作之之意者序乃一言以蔽之曰为某事也苟非其传授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎芣苢之序以妇人乐有子为后妃之美也其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穂而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也叔于田二诗序以为刺郑庄公也诗则郑人爱叔段之辞耳之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也诗则晋人爱桓叔之辞耳此诗之序其事以讽初不言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之则四诗非子云美新之赋则袁宏九锡之文耳鸨羽陟岵之诗见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也深味四诗之旨其叹行役之劳苦序饥渴之情状忧孝养之不遂悼归休之无期辞无异也此诗之词同意异而赖序以明者也文公又谓夫子于郑卫葢絶其声于乐以为法而存其词于诗以为戒左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌之乎列国聘享赋诗固多断章取义然其不伦者亦来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏甯武子不拜彤弓之类是也郑伯如晋子辰赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋蹇裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋箨兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之作也然皆见善于叔向赵武韩起乃知郑卫之诗未尝不施之燕享而六诗之旨意当如序者之説不当如文公之説也　郝氏曰按各序首一句为各诗根柢下文皆申明首句之意先儒谓首序作自子夏余皆毛公増补夫古人有诗即有题或国史标注或掌故记识曽经圣人删正决非苟作而毛公明微显详略亦曲尽矣或谓毛公有大小非出一手其父子兄弟转相明故传与序间有不合大抵笺不如传传不如序毛公补序又不如序首一语读诗惟当以序首为宗记曰诗言志故古序即是诗人之志诗辞明显则序不及但道诗所未言后人所不知者故序不可废也　又曰二南雅颂所载文武诸诗皆作于王业既成之后故序以文事为文王诗武事为武王诗非谓其诗即作于其时也朱子据诗中有文武成康字辄以生前称諡为疑他凡咏其事者谓即作于其时凡美刺代言者谓即其人自作固矣朱子又専以史传质序序自与史传合然序古而史传后出如曹风三百赤芾序谓刺共公是也朱谓序附会左传晋文公数曹乘轩三百之事此左传牵诗属辞耳岂真曹有三百大夫之多乎季札观鲁乐先孔子删诗五十有九年而传所述皆因三百篇次第今不谓左传附会诗而反谓序附会左传岂不倒见耶】

【愚按各篇小序皆载在篇首之下而关雎篇首所载者郑氏与朱子皆称为大序惟分段各异今特録于左】关雎后妃之徳也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉【郑以小序止此自此以下为大序子夏所作】风风也教也风以动之教以化之诗者志之所之也在心为志言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏性情以风其上达于事变而怀其旧俗者也故变风乎情止乎礼义乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也是谓四始诗之至也【朱子谓自诗者志之所之也至此为大序】然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公周南召南正始之道王化之基是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也【郝氏云郑以诗三百本事为小序谓子夏与毛公合作葢首句本古序不详作者姓氏相传子夏受诗遂疑为子夏作是未可知也下为毛公申説古序则是矣又谓自风风也以下至关雎之义为大序亦子夏作非也毛公序説多游衍旁通而关雎首三百故于此总论全经大旨末仍归关雎本属一篇而朱子割取诗者志之所之以下至诗之至也别为大序今依古本合之皆毛公作各篇古序惟首一句耳愚按极诋小序者夹漈郑氏也极推小序者鄱阳马氏也先鄱阳而推者庐陵也后夹漈而诋者紫阳也若二南列国非据小序何以知作诗之指至其牵合无据往往有之不可废亦不可尽宗也所谓序者篇首语也传者每篇之句解也古皆谓之传笺者郑作也孔颖达谓贯长卿传之于前郑康成笺之于后疑别有传焉疏者本刘焯刘之旧文而孔颖达为之删増者也】

附朱子辨説

【诗序之作説者不同或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可攷惟后汉书儒林传以为衞宏作毛诗序今传于世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特増广而润色之耳故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推説云云者为后人所益理或有之但今攷其首句为已有不得诗人之本意而肆为妄説者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经后又以尚有齐鲁韩氏之説竝传于世故读者亦有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇后而起冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞其后三家之传又絶而毛説孤行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗文反为因序以作于是读者转相尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文缭綟破碎不成文理而终不忍明以小序为出于汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也逺其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云愚按朱子序辨以序非孔子子夏之作而出于汉儒苏子由亦云诗序若诚出于圣人则序若是详矣圣人删诗取三百五篇今其亡者六焉亡诗之序未尝详也是序之为汉儒所作审矣然吾观序之首句其所从来者古毛公因是以作传而衞宏受之乃増益其説以足成序文而朱子谓首句已有不得诗之本意者亦刻论也大抵汉去古犹近学者皆有师承逓传而失实者容有之然未若后人之无所禀受而一以己意推测得则偶合失则全为妄説矣若郑夹漈之于国风大半目以淫奔者是已故吾宁右汉也】

田间诗学卷首

钦定四库全书

田间诗学卷一

桐城钱澄之撰

国风【朱注国者诸侯所封之域而风者民俗歌謡之诗也诸侯采之以贡于天子天子受之以列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉旧説二南为正风所以用之闺门乡党邦国而化天下也十三国为变风则亦领在乐官以时存肄备观省而垂鉴戒耳】

周南召南谱略【谱曰周召者禹贡雍州岐山之阳周先公太王避狄难自豳迁焉商王帝乙之初命其子王季为西伯至纣又命文王典治南国江汉汝旁之诸侯于是天下三分有其二以服事殷故雍梁岐豫徐之人咸被其徳而从之文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地施先公之敎于已所职之国武王伐纣定天下巡狩述职陈诵诸国之诗以观民风俗六州者得二公之徳敎尤纯故独録之属之太师分而国之其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南言二公之徳敎自岐而行于南国也乃弃其余谓此为风之正经二国之诗以后妃夫人之徳为首终以麟趾驺虞为风之始所以风化天下而正夫妇焉故周公作乐用之乡人焉用之邦国焉或谓之房中之乐者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以节义序故尔　郝氏云周岐丰也召亦岐周地名言周召者文王之世周公治内召公治外畿内曰周畿外曰召言南者指政敎所及皆周有天下后追诵其事也周南亦有南国诗如江汉汝坟化由周达召南无周诗葢専言化之及逺也】

周南一之一

闗雎　序曰后妃之徳也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉【全序载在卷首据郑氏自风也以下至闗雎之义也为大序以此为本序今从之　乡人谓乡饮酒礼是乡大夫三年宾兴贤能之礼经云乃合乐周南闗雎是也邦国谓燕礼是诸侯燕饮其臣子及賔客之礼经云遂歌合乐周南闗雎是也　郑樵云人之情乐者闻歌则感而为淫哀者闻歌则感而为伤惟闗雎之声和而平乐者闻之其乐不至于淫哀者闻之其哀不至于伤此闗雎所以为美也又云夫子喜鲁太师之乐音节中度故曰乐矣而不及于淫哀矣而不及于伤皆从乐奏中言之非以别其文义也　黄佐云燕礼乡饮升歌三终笙入三终间歌三终乃合乐三终以为乱乱者乐之末章也闗雎虽为风始以合乐在升歌间歌之后故孔子曰师挚之始闗雎之乱　孔云闗雎者诗篇之名金縢云公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮则篇名皆作者所自名也】

闗闗雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑

【毛传兴也朱注同　毛云闗闗和声也雎鸠王雎也鸟挚而有别　列女传言人未尝见其乗居而匹处者　雎左传作鴡郯子云少皥氏以鸟纪官鴡鸠氏司马也杜预注以其挚而有别故为司马主法制河北方流水之通名　毛云窈窕幽闲也　孔云淑女已为善称则窈窕宜为居处　窈深逺也窕深肆极也唐诗云窈窕九重闺鲁灵光殿赋云旋室便娟以窈窕皆指所居而言　逑通作仇匹也怨偶曰仇反言之也与公侯好仇同义　匡衡云孔子论诗以闗雎为首诗曰窈窕淑女君子好逑言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎容仪宴私之意不形乎动静然后可以配至尊为宗庙主也】

【愚按宗郑説者以太姒思淑女为助只据序语云然毛氏以淑女指后妃朱子谓文王宫中之人于后妃始至见其徳而作此诗则序所谓忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心皆自宫人称之】

参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧

【参差陆佃云三相参为参两相差为差　荇説文作莕菨余也亦作接余　流尔雅云求也荇菜丛生水中葢顺水之流而求之也按天官醢人陈四豆之实无荇菜意或为芼羮之用耳　祭统曰官备则具备蚕缫衣服酒醴粢盛荐豆和羮之事皆后妃主之而内官左右相之也　辗説文作展展之为言舒也转则运动之义反复也侧旁也因展转而至于反至于侧也皆卧不安席之意　朱注此本其未得而言】

参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之

【采説文云掇取也　芼尔雅云搴也邢昺云择菜也谓求而得之多则可以择而用之也菜和羮曰芼陈祥道云郑氏谓房中之乐不用钟磬此曰钟鼓乐之而周礼敎燕乐以磬师则房中之乐非不用钟磬也　郑云琴瑟在堂钟鼔在庭言共荇菜之时上下之乐皆作盛其礼也　朱注此章据今始得而言采取而择之也芼熟而荐之也　按琴瑟友之所以冩其亲爱自始得时言钟鼔乐之所以鸣其和豫自既得后言】

闗雎三章一章四句二章章八句【毛传言后妃有闗雎之徳是幽闲贞静之善女宜为君子之好匹能共荇菜备庶物以事宗庙也则淑女即指后妃也郑氏以为后妃求贤女之助而三夫人以下皆化后妃之徳乐后妃之事然皆不指作者之人朱子谓文王得圣女为配宫中之人于其始至见其有幽闲贞静之徳而作是诗】

【愚按朱子宗毛氏以淑女指后妃是也或疑宫人不知何指如以为王季之宫人则古者命士父子异宫彼淑女之得与否亦何预于王季宫人之忧乐也如以为文王之宫人古者诸侯一娶九女葢必嫡夫人至而侄娣从之未有夫人未至而先有宫人者也考皇王大纪称昌为世子娶于有莘曰太姒谓太姒至时王季固在文王无宫人审