儒藏 · 诗经
诗经世本古义
105 万字 · 约 50 小时 4 分钟 · 51 / 132
儒藏 · 诗经
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承先王忠厚之至也辅广云在彼无恶其心公也在此无斁其心厚也公则顺天厚则尽道万尚烈云说者于有客章以白其马追琢其旅为在彼无恶以去而留追而绥为在此无斁曰庶几者期望之也夙夜乃循环无穷之意永说文云长也终者对今之辞誉说文云称也此日彼此各尽其道固为人所称誉矣自今以徃庶几时时如此而后可以终有此誉成王告防子曰与国咸休永世无穷又曰以蕃王室毗予一人俾我有周无斁皆比意也中庸云君子动而世为天下道言而世为天下法行而世为天下则逺之则有望近之则不厌诗曰在彼无恶在此无射庶几夙夜以永终誉君子未有不如此而蚤有誉于天下者也引诗之意谓君子与天下精神意虑两两绾结无时不然故能终誉亦与此诗意彷佛相近陈际泰云仍以国制而不改周以后无此也待以客礼而不臣周以后无此也防子之命犹有戒勑之辞至振鹭而益浑融矣无恶无斁夙夜终誉之语抑何爱而婉也若恶伤其意者然噫嘻后世无望此矣当涂之待山阳典午之待归命始终保全其去古犹近乃刘豫独何心也哉罗泌云武王既胜商杀纣即武庚而立之夫吊其民诛其君而乃立其子独不以其他日之将不利而废之此周之至徳也及武庚之作难三监淮夷并起应之当此之时周之事亦汹矣周公于是焉濯征龛代至久而后克之兹宜深监武庚之事而乃更立商王之元子防子启夫以防子之贤吾君之子顾乃使之代商后而邦之宋宋为故亳商之旧都民之被其泽者固未忘也使防子而非人少异其志则全商之地确非周矣而成王周公方且晏然命之统承先王修其礼物不少为疑而宋之臣人卒以安堵非圣人之盛徳能如是乎于以是知立国惟在于贤而不在于疑之多也秦汉而下不原仁义而徒汲汲以防虞天下为心岂不大可惭哉礼仲尼燕居篇子曰礼有九焉大飨有四焉苟知此矣虽在畎亩之中事之圣人已两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕下管象武夏籥序兴陈其荐爼序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉行中规还中矩和鸾中采齐客止以雍彻以振羽是故君子无物而不在礼矣注谓振羽即振鹭彻以振羽者言礼毕彻器之时歌振鹭也在彼无恶在此无斁主賔欢洽于斯为盛故歌之】
振鹭二章章四句【旧作一章八句 序及蔡邕独断朱传皆以为二王之后来助祭之诗郑云二王夏殷也其后杞也宋也按书传云天子存二代之后与己三所以通夫三统立三正郊特牲亦云天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代而已然又有所谓三恪者何郑駮异义曰三恪尊于诸侯卑于二王之后则杞宋以外别有三恪乐记曰武王克商未及下车而封黄帝之后于蓟帝尧之后于祝帝舜之后于陈所谓三恪者其是乎惟杜预云周封夏殷二王后又封舜后谓之恪并二王之后为三国其礼转降示敬而已此解未确陵川郝氏曰三皇始制封建着为令诸侯有罪方伯连帅请于天子而征之天子无道三恪之国徧告方伯连帅率天下诸侯而伐之此三恪所从来矣左传曰武王以元女大姬配胡公而封诸陈以备三恪盖蓟祝待陈而备非祀宋待陈而备也若夫二王之后亦有隆杀左传皇武子曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有防拜焉女叔侯曰夏余也子太叔曰夏肄是屏此虽以其后世即东夷故然周之尊不及其尊宋明矣此诗以振鹭发咏明是以宋从殷尚为言固非兼杞申培说但以为先代之后助祭于周而劳之之歌混称先代了无主名要是梦论朱子又云防此文意都无告神之语恐是献助祭之臣古者祭毎一受胙主与賔尸皆有献酬之礼既毕然后亚献至献毕复受胙如此礼意甚好有接续意思到唐时尚然今并受胙于诸献既毕之后主与賔意思皆隔了黄光升駮之云按正祭时未有献助祭之臣之乐歌者统于尊也祭后归诸侯賔客之俎独留同姓燕饮亦未见二王之后在此想别日燕饮故歌此诗耳濮一之亦谓疑此防子来朝始至而王燕劳之所奏之乐歌今按果如所说则此诗当班在雅中不得列之于颂且西雝二字竞无着落季本又谓此诗必専为武庚而发盖武庚庸愚不知天命故欲使之观乐辟雝以养徳庶几其能忠顺耳邹忠亦以为周之嘉客孰先武庚作賔王家岂防子哉是皆凿空无据之谈不足信也】
有瞽成王大祫也合诸乐于太庙奏之防子以客礼来助祭诗人纪述其事【序云始作乐而合乎祖也朱传及申培说因之愚按序意谓成王至是始行合祖之礼大奏诸乐云尔非谓以新乐始成之故合乎祖也合祖者祫祭之谓其礼有二曰时祫曰大祫王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝四时之祭惟春礿不祫夏禘秋尝冬烝皆祫此时祫也对大祫而言亦曰小祫春秋文二年八月大事于太庙公羊传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖此所谓大祫也小祫止及未毁庙之主大祫则并及于毁庙之主以礼文徴之礼器曰周旅酬六尸此天子之礼也曽子问曰祫于太庙祝迎四庙之主此诸侯之礼也夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙则小祫之仅及于未毁庙之主明矣杜预曰逸礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸此则大祫并及于毁庙之主与公羊说脗合者也但大祫年月经无明文郑谓鲁礼三年防毕而祫于太庙明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫杜佑阐其说谓古者天子诸侯三年防毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之欢死亦应备合食之礼縁生以事死因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之按防毕而致新主于庙谓之吉禘公羊解大事为大祫即吉禘也虽其以新主合于旧主不妨得祫之名而大祫自有大祫之礼未容以吉禘当之至郑氏所谓禘祫相因盖本于公羊传五年而再殷祭之说杨氏辟之谓殷祭乃大祫之祭也五年而再殷祭即三年一祫五年再祫犹天道三歳一闰五歳再闰耳于禘祭手何与此其说殊朗然可信乃大祫之月崔灵恩则谓祭以秋以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之东汉张纯则谓祫以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食二说意颇相近而未知孰是至此诗之所以定为大祫者以楚茨祫尝之诗也则有祝祭于祊之语信南山祫烝之诗也则有是烝是享之语而此诗但浑言先祖是听而已非大祫而何尝考竹书成王九年春正月有事于太庙初用勺意者其即此时乎抑又有疑焉王制所谓祫禘者夏祭也自周公升禘为大祭更名夏祭为禴先儒谓禴祭以乐为主故其字从龠龠者乐之竹管三孔以和众声也是诗所举不及品物惟悉数乐器而已则谓即祫禘之祭亦无不可请以俟知者】
有瞽有瞽【麌韵】在周之庭【丰氏本作廷】设业设虡【叶麌韵读如枸果羽翻】崇牙树【乐书作植】羽【麌韵】应田【尔雅周礼注丰本俱作朄】县鼓【麌韵】鞉【陆徳明本丰本俱本鼗】磬柷圉【叶麌韵读如麌鱼矩翻丰本作敔】既备乃奏箫管备举【叶麌韵读如踽果羽翻】喤喤厥声【庚韵】肃雝【礼记作雍尔雅注作噰】和【去声】鸣【庚韵】先祖是听【丰本作聒】我客戾止永观厥成【庚韵 赋也瞽说文云目但有联也徐锴云按书说言漫若鼓皮也联但有黒子外防黒影而已此有瞽毛传以为乐官也重言有瞽者见所有者非一瞽也郑云瞽蒙也目无所见于音声审也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有眡了者相之陈旸云耳目形也聪明神也聋瞆者其神在目不在耳故以之司视而掌火瞽蒙者其神在耳不在目故以之司听而鼓乐其使人也可谓器之矣传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼓礼曰御瞽几声之上下诗曰蒙瞽奏公国语曰蒙瞍修声则瞽蒙之职自古以固然非特周也在周之庭孔颖逹云皆在周之庙庭也黄佐云曰周庭则非复商之庭矣陈旸云有瞽有瞽兼上中下瞽而言之也其来则大司乐诏之其歌则太师帅之相之则在眡了焉孔子言相师之道岂非眡了之职与在周之庭盖有眡了相之不特及阶及席而已又韩诗外传云太平之时无瘖跛眇尫蹇侏儒折短父不哭子兄不哭弟道无襁负之遗育然各以序终者贤医之用也故安止平正除疾之道无他焉用贤而已矣诗曰有瞽有瞽在周之庭纣之余民也此全非诗防设说文云施陈也从言从殳殳所以驱遣使人也业虡解见灵台篇毛云植者为虡横者为栒业大版也所以饰栒为县也捷业如锯齿孔云虡者立于两端栒则横入于虡其栒之上加之以业所以饰此栒而为悬设也栒亦作簨又作笋按考工记有钟虡磬虡而说文解虡为钟鼓之柎则钟鼓磬皆有虡也其所以悬则在于业也设业设虡乃谓设业于所设之虡耳崇牙业上之饰毛云卷然可以县也孔云栒之上加以大板侧着于栒其上刻为崇牙似锯齿捷业然故谓之业牙即业之上齿也以其形卷然得挂绳于上故言可以为悬也树羽毛云置羽也朱子云置五采羽孔云置之于笋虡之上角按礼明堂位篇云夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣据考工记笋饰以鳞属故曰龙簨虡也殷又于龙上刻画之为重牙以挂悬紞名曰崇牙者以牙为业之上齿所处者髙故也璧翣者注谓周人画绘为翣树于翣之角上载以璧垂五采羽其下也陈旸云笋之上有业业之上有崇牙笋之两端又有璧翣郑氏谓载璧垂羽是也盖笋虡所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣故周颂曰设业设虡崇牙植羽是也尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小鞞孔云此大射礼应鞞也田通作郑云应鞞之属也声转字误变而作田孔云字以柬为声声既转去柬惟有申在申字又误去其上下故变作田也愚按书君奭篇申劝文王之徳礼记亦讹作田观文王之徳申田相混郑孔之说可信陈祥道云大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣按周礼太师职云大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之小师职云大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之是则鼓击应皆在堂上击拊之时而鼓朄职于太师击应职于小师则应比朄为贱矣仪礼应鼙朔鼙旧说谓应鼙者应朔鼙也朔者始也先击朔鼙次击应鼙然则堂下鼓与堂上之击拊同时而击应继鼓而起亦取其与相应故名应耳陈旸云于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰防守拊鼓盖拊为众器之父鼓朄为众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼓为君凡乐待此而作者有臣道焉又云堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞸之尤小者也礼器曰县鼓在西应鼓在东作乐及其小者乃所以为备也太师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓以应之然后播鼗而鼓矣应施于击拊又施于歌彻其乐之终始欤县鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人贯之以柱周人县而击之县鼓本出于建鼓则县鼓大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚按路鼓鼖鼓皆为大鼓以周礼考之则此县鼓乃路鼓陈祥道以为晋鼓非也周礼鼔人职云以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗庙故知为路鼓也鞉郑云如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击刘熙云鞉也所以乐作亦作鼗尔雅云大鼗谓之麻小者谓之料又作鼗月令云修鼗鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞愚按此鼗即路鼗也周礼大司乐职云靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼓灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣路鼓路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣陈旸云鼗于鼓为小所以兆奏鼓者也鼓以节之鼗以兆之作乐之道也鼔则击而不播鼗则播而不击靁鼓靁鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右击鼓故也灵鼔灵鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是欤商颂言置我鞉鼓则鞉与鼓同植非有播击之异与周制差殊矣鬻子曰禹之治天下也县五声以听曰语寡人以狱讼者挥鼗吕氏春秋曰武王有戒谨之诏繇是观之欲诫者必播鼗鼓矣盖鼗鼗奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非乐记所谓先鼓以警戒之意欤又云鞉鼓二者以同声相应故祀天神以靁鼓靁鼗祭地只以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鞉鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也磬颂磬笙磬也陈旸云大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬在东而面西颂磬在西而面东颂磬歌于西是南向北向以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之又云鼗堂下之乐也磬堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故眡了以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鞉鼓渊渊继之依我磬声亦是意也柷毛云木椌也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击圉通作敔毛云楬也郭云形如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之虞书云合止柷敔蔡沈云始作也则击柷以合之及其将终也则栎敔以止之盖节乐之器也陈祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏铻阳也乐作阳也以隂数成之乐止隂也以阳数成之固天地自然之理徐光启云柷之制中空盖声之所出以虚为本也敔之制中实盖声之所止则归实也王邦直云乐记曰圣人作为椌楬祝敔椌楬皆一物而异名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故又谓之楬盖声之出也乐繇之合声之伏也乐繇之止焉亦隂阳之义也陈旸云鞉所以兆奏鼓堂下之乐也磬则上声而逺闻堂上之乐也堂上堂下之乐备奏其合止有时制命于柷敔而已既备者郑云悬也陈也皆已毕也奏者动作之义此则指金奏而言凡乐必先奏钟以均诸乐所谓钟即十二律之钟也以周礼大司乐考之奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖此诗言先祖是听则其所奏可知也贾公彦云奏者奏击以出声故据钟而言歌者发声出音故据声而说亦互而通也欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语云始作翕如郑云始作谓金奏也陈旸云言奏则堂下之乐言歌则堂上之乐春秋传曰晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晋侯歌钟二肆取半以赐魏綘则奏之与歌虽有堂上下之辨其实不离于六律六同也按六同即六吕也乐叶图征有云撞钟以知君钟调则君道得得非谓钟所以均乐故以为诸乐之君与又按周礼钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏大司乐职亦云凡大祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肄夏牲出入则令奏昭夏彼所谓奏虽兼用钟鼓而以金为主故名金奏则此诗云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之当据钟而言也箫郭璞云大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁尔雅云大箫谓之言小者谓之筊陈旸云谓之言以其管二十四无底而善应故也谓之筊以其管十六有底而交鸣故也孔云易通卦验云箫长尺四寸风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之耳管以笙言与商颂嘒嘒管声不同笙之为物列管匏中施簧管端以管为用者也观执竞篇言磬筦将将明管与磬之相应也磬管之相应者惟笙磬耳笙磬者应笙之磬鼓钟之诗曰笙磬同音盖亦指此益可以明此管为笙之管也又按隂竹之管用于宗庙周礼固有明文愚独以此诗备举众音不应缺匏故定主前说举说文云对举也箫管之乐俱在堂下备举而作之则堂下之器无或遗者矣上文但述乐器之名而已此或言奏或言举互相备也陈旸云周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鞉磬柷敔继之箫管备举固作乐之序也论备乐而不及舞者舞所以节八音也言八音则舞举矣喤喤厥声二句以堂上之乐言喤说文云小儿声诗其泣喤喤是也毛传解钟鼓喤喤为和也按老子云含徳之厚比于赤子终日号而嗌不嗄和之至也正喤字义疏厥声人声谓登歌也周礼大司乐职云九徳之歌于宗庙之中奏之太师职云大祭祀帅瞽登歌瞽蒙职云掌九徳六诗之歌以役太师陈旸云声乐之象也金石丝竹乐之器也象形而上器形而下故郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也肃敬雍和也旧解如此但雍字说文不载其训为和义亦未详如通作飨则取煎和五味之和或通作雝则取雝渠音声之和耳和说文云相譍也作去声读乃唱和之和増韵云凡出声者皆曰鸣和鸣指琴瑟言琴瑟之声与人之声相应而鸣肃肃然使人敬雍雍然使人和也记曰乐在宗庙之中上下同听之莫不和敬于此见矣按周礼小师掌教歌郑云谓琴瑟也歌依咏诗也贾云工歌诗依琴瑟而咏之诗即诗传云曲合乐曰歌也故乡饮酒之属升歌皆有琴瑟也若不依琴瑟即尔雅徒歌曰謡也陈旸云尝考之虞书琴瑟以咏则琴瑟之声所以应歌者也歌者在堂则琴瑟亦宜施之堂上矣又云古之君子反情以和其志比类以成其行然后发以声音文以琴瑟而堂上之乐作矣动以干戚饰以羽旄从以箫管而堂下之乐作矣琴瑟作于堂上象庙朝之治箫管作于堂下象万物之治或问子何据而以肃雍和鸣指歌也曰吾有所本之也周礼郑司农注引古乐诗曰勅尔瞽率尔众工奏尔悲诵肃肃雝雝无怠无凶所谓悲指琴瑟也乐记曰丝声哀哀以立廉悲之义也所谓诵即歌也文王世子春诵注谓歌乐以配乐而歌故云歌乐也合悲与诵并奏而期之以肃肃雝雝则是诗之所指肃雍其为堂上之歌明矣乐记篇子夏曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趍数烦志齐音敖辟乔志此四者淫于色而害于徳是以祭祀弗用也诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行愚按此诗所纪大合诸乐唯有七音应田县鼓鞉革也磬石也柷敔木也乃奏金也箫竹也管匏也和鸣琴瑟也但不及土陈旸云八音以土为主故虞书乐记之论八音皆不言土又云左氏传曰为之七音以奉五声左氏为七音之说盖八音耳八音以土为主而七音非土不和故书之益稷礼之乐记其言八音皆虚其土犹大衍之数虚其一也大衍之数虚其一无害为五十七音之数虚其土无害为八音也又云诗书不言土音易于比离坎独言缶不及七音者盖八音以土为主犹五事以思为主也故七音非土不和土非七音不备诗书举七音以见土推用以见体也易举缶以见七音明体以见用也自先祖是听以下蒙上文亦皆主堂上而言观书益稷篇言琴瑟以咏而属以祖考来格虞賔在位羣后徳让等语可见若鸟兽跄跄鳯凰来仪则繋之堂下之乐矣先祖谓后稷也周官大司乐先妣文在先祖之上此但言先祖不及先妣故知断自后稷也后稷而下毁庙未毁庙之主皆得合食于庙谓之祫祭成王之祢武王亦当与焉而但以先祖总之者统于尊也我客戾止与振鹭篇义同刘公瑾云虞賔在位则舜之作乐以此为盛我有嘉賔则商人作乐以此为盛我客戾止则周人作乐以此为盛也永说文云长也乐有声有形先祖神也神以声感故曰听我客人也人以形感故曰观此皆兼及众乐非止歌特以尊神贵人故言之于堂上耳成朱子云乐之一终也按乐以象成故曰成舜乐九成武乐六成永观厥成犹云自今以往我客来助祭观乐于周未之有艾焉而已陈旸云武乐六成周始作备乐而合乎祖不过主大武而已记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子武乐之成终于崇天子戾止而观成得非所以崇天子之意欤商颂我有嘉賔亦不夷怿同义】
有瞽一章十三句【蔡邕独断云始作乐合诸乐而奏之所歌也诗固不为始合乐作果为始合乐作也则无助祭之事我客何以来欤邓元锡又引或人之说曰序所云合于祖者谓合于乐祖祭瞽宗乐歌也夫然则篇中明有先祖是听之语将何以称焉子贡传但存瞽合二字而其余阙文】
武大武一成之歌【出申培说】首纪北出伐商之事为武乐六成之始故専得武名在九夏中疑即纳夏亦名为遏【序云奏大武也唐孔氏及朱子皆谓周公象武王之功作大武之乐盖本于明堂位篇言周公摄政六年制礼作乐之说武王以武功定天下故乐以武名四代之乐如大防大夏大濩大武皆称大者以功成作乐为一代大事故耳乐记子曰夫乐者象成者也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子郑云成犹奏也每奏武曲一终为一成贾公彦云舞人须有限约立四表以与舞人为曲别也舞人从南表向第二表为一成从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成陈祥道云周都商之西南商都周之东北故舞始而北出则出表之东北以商居东北故也三成而南则入表之西南以周居西南故也疆南国然后可得而分治分治然后可得而复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一陈旸云文舞九成武舞六成何也曰二与四为六而坤用之两地之数也一三五为九而干用之参天之数也文乐阳也其成以参天之数武乐隂也其成以两地之数亦节奏自然之符也又云周官大司乐奏无射歌夹钟舞大武以享先祖然则武奏大武歌是诗而舞之可知矣记有言八佾以舞大武语其数也朱干玉戚以舞大武语其器也冕而舞大武语其服也周官乐记皆先大夏后大武以世次先后言之祭义明堂位皆先大武后大夏者尊时王之制故也古者帝王之于天下入则揖逊出则征诛其义一也然以文得之者必先乎文以武得之者必先乎武各适其时故也又季本云天子庙乐礼宜九成意必尚有文舞九成如礼记所谓八佾以舞大夏者不在此武舞六成之数欤愚按声以节舞唐贾氏谓诗为乐章与舞人为节是也序于象舞大武皆言奏然象舞管奏也大武疑即纳夏乃九夏之一则金奏也大武之所以疑为纳夏者以国语别名为遏而篇中有胜殷遏刘之语知之详见时迈篇小引下】
于【音乌】皇武王无竞维【左传作惟】烈【通篇俱无韵 赋也于叹辞皇君也武王为天下君之称即所谓皇王也无竞维烈义与执竞同愚按此二句乃櫽括武乐六成之起语旧说専主克商言亦通左宣十二年晋师救郑随武子曰兼弱攻昧武之善经也仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵养时晦耆昧也武曰无竞维烈抚弱耆昧以务烈所可也一说季本云无竞者不争而不见其强也言大哉武王之功不以力争天下维以徳服之执竞而无竞者也万尚烈云人知武王之烈而不知武王之烈以无竞也皆通】允文允武克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功
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