诗说解颐

我乗驹不必拘于二嵗也故集传曰驹马之小者二嵗曰驹之説盖本周礼庾人郑氏注而毛氏传此诗乃谓六尺以上曰马五尺以上曰驹则以大小为差耳考之庾人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马龙騋非民间所能有则以六尺者为马不为无据但以五尺者为驹近乎臆説既以大小论则不得不为之别也

汝坟

【一章】汝水源出南阳府汝州天息山东流迳汝寜府义鳯阳府颖州入淮汝在豫州之域其下流入淮则南为扬州北为徐州之域文主时汝坟盖指豫州之域者欤

召南

鹊巢

【一章】鸠拙鸠也小序误以为鸤鸠而毛传因之谓为秸鞠即尔雅之鴶鵴也而诸家或以为布谷或以为戴胜皆鸤鸠之别名也欧阳氏则谓今之布谷戴胜与鸠絶异今人直谓之鸠其辩之审矣故鸠之拙者别一鸠耳不在左传所谓鸤鸠雎鸠祝鸠爽鸠鹘鸠五鸠之内者也

采蘩

【一章】蘩白蒿也香美可蒸祭祀则以豆荐蒿菹陆农师曰蒿青而髙蘩白而繁白蒿叶麤于青蒿白于众蒿故曰皤蒿可以为菹○沼池之曲者也沚小渚也尔雅曰水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻

【二章】涧山夹水也

【三章】被髲髢次第髪长短为之故周礼追师谓之次即今假髪非编髪为之之假髻也夫人从祭之首饰本用副而以被言于祭者盖副必临祭时所加而在宫治葅醢以实笾豆之时则服居常见君之髲也详见君子偕老字义

草虫

【一章】草虫竒音青色好在茅草中作声或以阜螽蝗属而即螽斯非也详见七月字义草虫阜螽皆似蝗生于草间者曰草虫生于陵阜者曰阜螽草虫鸣阜螽跃而从之故阜螽谓之蠜草虫谓之负蠜形色不同种类亦异故以阜草别之欧阳氏以异种相合合所不当合而诗人引以为戒则过矣盖物类相从其性如此故集传但以为感时物之变也

采苹

【三章】宗室大宗之庙室也诸侯之庶子为别子别子为大夫则立宗此大宗之始祖也其主设于室中西南隅之奥正当南牖之下故曰牖下○齐与斋同其义为敬然亦根于齐一之齐本从覊反齐不齐而致其齐然后读齐为斋则侧皆反故齐为一而斋为敬也又有读齐为粢盛之粢如小雅甫田所谓粢明者则精咨反各随其义求之而已矣

羔羊

【一章】羔羊之皮者大夫以羔皮为裘故孔氏曰大夫之裘羔而已然毛氏谓小曰羔大曰羊并言之者分释字义耳其实羊乃小大之通名羊之小者得称羔羊也凡视朝之服用黒羔裘而以缁衣裼之上加朝服其服臣与君同但其别则君用纯色而臣则饰以豹褎君之用纯非不饰也色用纯耳如隋虞世南凖礼图裘以羔正黒者为之取同色缯以为领袖即用纯之制也既退朝则诸大夫适治事之馆释朝服而以缁衣聼政言缁衣则为羔裘矣馆乃所直之庐亦公所也及自公所而退食于家人犹见其服此羔裘以归故即所见而称之非以此为在家燕居之服也若私家燕居之服则为狐貉之厚以居如毛氏所谓大夫狐苍裘者而羔裘不宜防用矣详见唐风羔裘字义○素丝者以素丝为线而合其缝也孔氏谓织素丝为组紃以英饰裘之缝中紃亦组之类素丝非线也钱氏因之遂谓两皮之缝不易合故织白丝为紃施之连属两皮因以为饰此説似有不通盖凡为裘必合众皮其横缝不在五紽之内者尚多岂能尽饰意必有里以袷之若其外则毛深而缝不可见安得施紃邪织紃之説徒使人难晓耳○紽缝之别名也曹氏谓一裘之功必合众裘而成故其缝杀不一其言亦不分晓盖裘虽合众皮而成其缩缝则惟有五故以五为数不论皮之多寡也

摽有梅

【一章】摽本蔈落之义梅蔈落然后见其失时也华谷严氏训与邶栢舟寤辟有摽之摽同则非矣○梅木名似杏而酢

驺虞

【一章】毛传云豕牝曰豝本尔雅释兽文观驷铁诗云奉时辰牡则将为干豆之具用牝者非也郑笺云豕生三曰豵亦本释兽文观七月诗云言私其豵献豜于公则豵本小兽之名以为豕生三者亦非也此诗先言豝后言豵亦必有差盖葭丛髙而豝藏焉蓬丛低而豵藏焉则豝必大于豵以其体肥故谓之豝但大而有力或不及豜耳不然则田猎所射未必尽皆小兽而毛氏一嵗为豵之説郑氏不得不异矣豵虽小兽亦岂必限以一嵗哉田猎得兽不论狼獐鹿豕雉兔而必以豕目豝豵则亦拘矣凡此类旧説多有附防但以经义推之可也发发矢也礼射每发四矢集传若谓发四矢而得兽者五则兽多于矢意其间必有叠中者故以中必叠双明之殊不知古人之射不以多杀为能车攻诗所谓不失其驰大庖不盈者是其法也若以中必叠双为能则亦可以合围掩群矣岂仁人之心乎盖五豝五豵非举得兽之数毛传所谓虞人翼五豝以待公之发者是已翼驱也驱兽多则中宻驱兽少则中防今以五兽而当四矢则射防难中明虞人之不欲多杀也君止一杀至大夫杀则止佐车取田获三品而已○驺虞毛氏以为义兽白虎兽文不食生物有至信之徳则应之此本无据盖附防之説也而汉之夸封禅陈祥瑞如司马相如东方朔者从而和之其后陆玑陆农师觧释文义又祖而述之则若真有驺虞如毛氏所云者而不知其皆诬辞也纵使有之则野鸟为鸾之类岂可信其为真哉三代以前言灵物者但云麟鳯龙而驺虞不与焉则古无此兽可知矣欧阳氏曰汉世诗説四家毛最后当毛诗未出之前説者不以驺虞为兽也文帝时贾谊新书以驺为文王囿名亦不经见又曰书言驺虞者多矣如七驺六驺盖马御而泽虞山虞则山泽之官月令季秋教田猎命仆及七驺咸驾周官山泽虞皆当田猎致禽兽则驺虞二官田猎之时乃其职事也今按驺虞为驺所御之虞人也猎以虞为主观易有即鹿无虞之戒可知矣以周礼考之君乗田车则以射兽也虞人乗佐车即驱逆之车则以从左驱兽而待射者也皆掌于田仆而御之者驺人也驭夫掌驭从车而趣马掌驾説之颁以聼驭夫即其事也驺虞虽二官而虞人为驺所御则已当田猎驱兽之时主乎虞人而言矣诗人之意盖谓茁壮葭蓬之中乃禽兽繁殖之所也一发四矢之间虞人仅翼五豝以待射不欲道人以多杀使其比而得兽真有若丘陵弗为之志非仁人而能若是乎故特咏其事以叹美之而文王徳盛化行仁义成俗于此亦可见焉

诗説解頥字义卷一

钦定四库全书

诗説觧頥字义卷二　　　明　季本　撰

邶风

击鼓

【一章】鼓鼖鼓也长八尺面四尺周礼鼓人云以鼖鼓鼓军事又曰军动则鼓其众盖鼖鼓大鼓也镗鼓声之大者与逄逄填填同○漕卫邑非曹也当在帝丘之北与泉水之漕同即卫文公东徙渡河而野处之地也其城之筑在此

雄雉

【一章】雉野鸡雄者有冠长尾身有文采善鬬盖鸟之耿介者也

【二章】下上其音燕燕之诗亦有此言华谷严氏曰燕燕言下上其音谓双燕相追逐而飞鸣也雄雉言下上其音谓一雉之音或下或上也

匏有苦叶

【二章】匏与瓠异陆农师曰长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏盖匏苦瓠甘且有短长之殊非一物也故瓠可食而匏之大腹者但可用以渉水其小而有柄者则用以为笙耳不可食也○渉厉掲旧説皆本尔雅谓掲者掲衣也以衣渉水为厉繇膝以下为掲繇膝以上为渉繇带以上为厉此説亦颇不明盖匏有苦叶之诗本欲待舟以济而不以渉水为正所谓厉者正若今之浮水耳故以为危而谓之厉何取于以衣之义哉以衣之义不可通则不得不强以裈释矣掲衣乃是褰裳之义则掲当读如丘竭反而浅掲之掲读如苦例反则以叶厉韵耳岂有二音哉至以渉厉分属膝上带上殊不知深则厉之深即济有深渉之深也而岂可以渉厉分二义哉故渉者渡水之通名也而深渉则为厉矣

谷风

【二章】荼苦菜顔氏家训云叶似苦苣而细防之有白汁花黄似菊陆农师云生于寒秋经冬歴春至夏乃秀月令孟夏苦菜秀即此是也陆玑云得霜甜脆而美华谷严氏曰经有三荼一曰苦菜二曰委叶三曰英荼此诗谁谓荼苦及唐采苓云采苦采苦緜堇荼如饴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委叶也郑出其东门有女如荼英荼也鸱鸮予所捋荼传云菼苕防云薍之秀穗亦英荼之类今按英荼者华之秀也在有女同车则以茅华言在鸱鸮则以菼华言各论于本章字义

【三章】泾水出陜西平凉府镇原县西笄头山东南流迳西安府邠州至髙陵县入渭渭水出临洮府渭源县西鸟防山流迳巩昌府秦州又经岐周南即今鳯翔府岐山县地又过武功县北兴平县南至咸阳县界丰水南来注之又东过长安县北与泾水合于髙陵东流至华隂县界入黄河

【四章】匍匐説文云匍手行也匐伏地也此与集传手足并行之説小异

旄丘

【三章】狐裘毛氏以为大夫狐苍裘苍青色也此説礼无明文惟据玉藻君子狐青裘豹褎绡衣以裼之故郑氏注因以为衣之裘而孔氏谓为端之裘也但考大夫朝祭之服皆用黒羔裘豹褎而裼以缁衣上加朝服若黄狐裘则大夫蜡祭息民之服狐苍裘不知其所施其必以其温而用于境外之服如狐貉之厚以居者欤蒙戎左传作龙茸毛氏云乱也虽谓之乱岂可遂以为敝哉故毛氏亦无裘敝之説盖蒙戎者毛聚之状东莱吕氏直以蒙戎为狐裘之貎亦知训敝之为非矣盖自服狐裘而至葛诞但见其为久耳不必以为裘敝也葛诞之时人岂尚服狐裘哉

简兮

【一章】万者东莱吕氏以为二舞之緫名也舞有文舞武舞文执羽籥武执干戚干羽之舞起于有虞氏征苖之师以万人为义故谓之万而三章左手执籥右手秉翟则举其文舞一节而言也翟雉羽本注旗干之首而取之为舞以习指麾籥如笛毛氏以为六孔郑氏以为三孔未详孰是羽舞必执籥者何休谓吹以节乐而陈氏晹亦云舞者执籥于左而吹之秉羽于右而舞之盖亦约度之説耳夫舞与吹本二事而不可相兼者也岂有右手秉羽以舞而左手执籥以吹之理乎窃意舞入庭下当合乐之后其去堂上之乐则既逺矣而堂下之乐亦有编悬之隔或不相闻也则舞者吹籥以先之而籥始于黄钟之管声气之最先者也故使舞者先吹而堂下之乐知羽籥之鼓动也乃合作焉于是舞者应节以舞但以舞成而籥不终奏也故或以六孔或以三孔似皆无害若以籥为节乐则不可通耳

泉水

【一章】泉淇俱卫地之水蓝田吕氏曰泉水即今卫州共城之百泉也淇水出相州林虑县东流泉水自西北来注之故曰亦流于淇而竹竿诗言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相卫之山东面故以北为左南为右今按卫州共城即卫辉府辉县古共伯国在朝歌西南相州林虑即今彰徳府林县也在朝歌西北泉水与淇合盖当于此是为卫河古黄河自今大名府濬县东大伾山北流合卫河于濬县界东北流入海

【二章】饮饯者古之行者必有祖道之祭出国门封土象山为坛树茅为主以依神而祭故祭道之神谓之祖乂谓之道山行曰軷故又谓之軷其牲或以犬或以羝既祭以牲伏地而以车轹之而去故谓之犯軷喻无险难也周礼犬人祭祀供犬牲伏瘗亦如之生民取羝以軷皆此祭也但生民之軷言嵗终之祀行神耳故毛氏云祖而舍軷饮酒于其侧曰饯顔师古谓黄帝之子累祖好逺游而死于道故后人祭之以为行神或曰共工氏之子好逺游祀之以为祖神皆附防之説也

【四章】肥泉水名湏卫邑汉地理志东郡有湏昌县故湏句国即水经注所谓湏城也按湏城今为兖州府东平州治非卫地也

鄘风

君子偕老

【一章】副妇人之首饰按周礼追师掌王后之首饰有副编次郑氏谓副之言覆所以覆首为之饰其遗像若今歩摇服之以从王祭祀编列髪为之其遗像若今假紒服之以桑也次次第髪长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已歩摇者行歩则摇动汉时有此名盖若今之鳯冠而制稍异然非编髪为之也若编髪则为编即今之假髻而编之下又有髢贱者髪以次第长短而益之则谓之次皆非祭祀之副也○象服即三翟周礼内司服掌王后之服有袆衣褕狄阙狄袆当为翚榆当为摇皆声近而误也郑氏谓翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者榆狄画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服妇人无外事所祭者宗庙从王祭先王则服袆衣祭先公则服褕翟祭群小祀则服阙翟按翚亦是翟故谓之三翟摇一作鹞翚与鹞雉之异名也若阙翟不画则未备而为阙耳三翟之首饰皆以副也但周礼止以王后言不及夫人然祭统防于太庙君卷冕立于阼夫人副袆立于东房则诸侯之妻亦副袆与后同矣故卫人以此而咏其夫人也

定之方中

【一章】榛栗皆果木之同类者榛小栗大可供笾实椅桐梓三木名陆玑曰梑之踈理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅类同而小别华谷严氏曰桐有三种青白之外复有冈桐即油桐也青桐即梧桐一名梧一名榇诗所谓梧桐生矣是也椅桐梓漆之桐为白桐今按青桐有实是为鳯凰食油桐即素桐此则但可为桐油耳若白桐则华而不实尔雅谓之荣桐中琴瑟者惟白桐也漆木有液黏黒可饰噐椅桐梓漆四木皆琴瑟之材种之以其可伐而以为琴瑟故曰爰伐琴瑟见其新造之初即为久逺之图也

【二章】桑木名叶可饲蚕者

【三章】騋説见汉广字义

蝃蝀

【一章】蝃蝀虹也日色映云而生为虹隂气升而阳能胜之故虹能防雨也陆农师谓雄曰虹雌曰霓虹常双见鲜盛者雄暗者雌也一曰赤白色谓之虹青白色谓之霓分言之则或有二者之分但通言之则皆谓虹也故孟子云大旱之望云霓而虹可以霓言矣先儒皆以虹为天地之淫气窃意蝃蝀之诗但取防雨为义似不以虹为淫也

【二章】隮郑氏以为朝有升气于西方华谷严氏取之谓与候人南山朝隮之隮同而集传独取郑氏以虹释周礼眡祲之隮殊不知眡祲之隮郑司农亦以为升气而后郑别为説耳窃意以虹释隮似乎牵合

干旄

【一章】干与竿同杠也旗竿也旄旄牛之尾也山海经有兽如牛四节有毛此旄牛也以旄牛尾为之谓之旄而注于旗竿之首郭璞云载旄于竿头如今之幢是也周礼夏采防谓鸟羽亦为旌旗之緌盖緌者垂也旗旄垂下之名亦作绥即旄也若兼鸟羽而言緌则緌不但有旄牛尾而已此盖据秦汉以羽毛为葆幢之制古者羽毛异用以毛为旄以羽为旌末章言干旌则析羽而注于旗竿之首者也孙炎曰析五采羽注旄上陈氏祥道曰干首注以旄旄上注以旌则是以翟羽揷于上以表其髙故谓之旌干首虽毛羽皆有非混而为幢者也但所谓析羽者非以一羽析而为二也盖翟惟二羽在尾最长谓之翘即薛综所谓雉之徤者为鷮尾长六尺者也全用之则为全羽半用之则为析羽周礼司常云全羽为旞析羽为旌此以贵贱而分也盖必天子诸侯之旗用全羽之旞而卿大夫之旗得用析羽之旌故孟子曰大夫以旌而士以下旗竿必不得用旌故特以旌别言于大夫也司常又曰道车载旞斿车载旌此为天子言上得兼乎下故并旌用之道车者朝防之车道徳之事也故曰道车斿车者田猎之车游乐之事也故曰斿车此亦以事之贵贱分用旞旌矣若旄则凡旗皆当有之上下之所通用故不别言耳然此诗干旄干旌皆以大夫言也

【二章】旟旗名也按周礼司常掌九旗之物名各有属日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟凖为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌此别其名物之异有文以识之故谓之帜即六月诗所谓织文也郑氏以九旗名物之属为衣徽则陈氏祥道固辩其误矣常旂旌旐在经传固有通言者而非通名旗则为九旗之通名也凡旗之制竿首有旄旄上有旌旞旌旞在上非旗帜也旄之下有縿以组维于竿日月交龙熊虎鸟凖蛇之形画于縿上此则所谓帜也其幅必广而长亦过之尔雅谓充幅长寻亦臆説耳故陈氏祥道曰其幅长而不特寻也得之矣汉志谓天子大常九仞龙旂七仞鸟旟熊旗皆五仭旐四仭礼书又有天子九仭诸侯七仭大夫五仭士三仭之説夫谓九仭者六丈三尺天子至士长短礼宜有差但恐不应太髙如此意必战国时有此制观秦有五丈旗之説则可知矣縿之下有斿斿即旒也其势象水之流故谓之旒旒盖练帛为之故尔雅谓之练旒縿之旁则有斾以扬于外斾必战而后建非旒也其详别见六月字义旗之为用本别军容师行则有五方之旗如曲礼所谓左青龙者交龙之旂也右白虎者熊虎之旂也前朱鸟者鸟隼之旟也后武者蛇之旐也招摇在上者日月之常也招摇北斗也虞书防据左传三辰旂旗之説谓三辰为日月星则大常之上又画星也穆天子传称画日月七星盖星即北斗也然则司常言日月而不言星曲礼言星而不言日月盖各举所重互相备耳通帛之旜纯用一帛而无饰杂帛之物则用他帛以饰邉而皆不画窃意青龙在左东方之旗其色宜青白虎在右西方之旗其色宜白朱鸟在前南方之旗其色宜赤玄武在后北方之旗其色宜黒所以识四方也招摇在中中央之旗其色宜黄盖以指麾四方之旗也故陈氏祥道谓大常于其中加髙焉所谓招摇在上也此五者皆正旗也若通帛杂帛亦必如五方之色分属正旗以为之从而制必小焉然其制别则固各有在矣此七旗者方各不同帛因异色故自正旗之在中者而言则谓之大常青者谓之大旗赤者谓之大赤白者谓之大白黒者谓之大麾此即巾车所谓建大常大旂大赤大白大麾者盖亦以五者青赤白黒之色为差以互相备非为同姓异姓与蛮服蕃服各专一色此见旗之可以通言也但自诸侯之别于王礼而言则用王礼者言大用侯礼者言小如王制所谓天子杀下大绥诸侯杀下小绥绥与緌同是以旄言旗也旗固有大小之殊矣左传亦云分鲁公以大旗分康叔以少帛皆龙旂也鲁得用王礼故曰大卫止用侯礼故曰少若以诸侯皆用龙旂言则通谓之大可也説礼者以明堂位有殷之大白周之大赤之文遂以大赤为周之正色而释通帛以大白为殷之正色而释杂帛则前五色之外又特用此二色此何义乎窃意王者易命固各有所尚之色盖必自天子以至庶人其所专建之旗皆用当代之色如夏则用麾殷则用白而周则用赤也故郑氏云凡九旗之帛皆用绛尔雅云纁帛縿纁绛色赤之浅者也此必一代之通制旗之常也而用于五方则异色以别军容非可专用者矣专用之旗如孟子所谓大夫以旌士以旂庶人以防旌不言帜以别士庶人之不得用旌而旌下之縿必鸟隼之旟也观干旄之诗以旟与干旌并言则旟为大夫之旗可知矣而士之以旂则与诸侯龙旂同似乎逾分士在庶人之上疑当用物而误为旂字耳旃与旜同则固一色之帛在杂帛之下而不得与交龙鸟隼熊虎蛇同为正旗之文也及详孟子之言止为招大夫士庶人而发上不及天子诸侯下不及卿意必有如虞人之以皮冠者而其説尚未备邪今亦不可得而考矣其可考者惟司常有曰国之大阅賛司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐至大司马则曰中秋教治兵辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜郷遂载物郊野载旐百官载旟此与孟子絶异盖大阅治兵皆司马搜军之事陈氏祥道分别军实军法为説谓各有所重故旗物不同虽不能无牵强然亦见旗可随时部分本无定用而其差则有斿数焉天子大常十二斿而亦通同九斿之旂陈氏祥道曰周礼典命自上公至士其车旗各眡其命之数而行人公侯伯子男建常九斿七斿五斿皆以命数为节然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿盖亦称是窃谓庶人无命数旜必无斿焉斿数有差所以别旗之用也故为天子之事而举者则数从天子之斿为诸侯之事而举者则数从诸侯之斿为大夫士之事而举者则数从大夫士之斿于通用之中又各有尊卑之节焉此与孟子所言之常旗皆一定而不可易者也眡命数以制斿此旗所以可通用欤若考工记序四方之旗而曰龙旂九斿以象大火鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐蛇四斿以象营室则又臆説矣夫青龙七宿非止九星也朱鸟七宿非止七星也白虎七宿非止六星也武七宿非止四星也而皆倚象以取数则斿又有不眡命数者矣礼家之説杂乱而不可通故特辩论之知此则经中凡言旌旂旟旐之属皆可类推矣

【三章】良马六之观集传以两服两骖释良马四之而谓六之为六马则似据夏书凛乎如朽索之驭六马而言矣考之车有乗车以吉行者也有戎车有田车以师行者也城门之轨天下所同故凡车之制皆舆广六尺六寸辙广八尺虽天子之大辂亦惟四马而已礼校人掌王马之政凡颁良马而飬乗之乗马注谓良马五路之马四匹为乗故言车皆谓之乗又谓之驷大明云驷騵彭彭则武王之戎车亦四马也车攻云四牡厐厐则宣王之田车亦四马也节南山云四牡项领则大夫之乗马亦四马也是一车四马上下同之无间于古今曷尝有六马之车哉自公羊传及王度记有天子驾六之説而后儒遂附益之谓中两马为两服外两马为两骖此四马也而六马则骖外复加两马谓之騑然非车之常制也意者衰世之君廵游无度惧车力之不胜或有四马之外复加二马或加四马如穆王之八骏者夏书之言六马盖危语也得无为太康逸豫灭徳而发欤汉志有乗舆驾六马之制盖縁此而起耳故干旄所谓良马四之者乃一车正马之数而五之六之则与贤者同乗欲车之安恐四马力或有疲而欲代之故随所至而加一马以为备耳

卫风

淇奥

【二章】弁皮弁也考之周礼司服及注王祭祀以冕兵事以韦弁受诸侯朝觐于庙以衮冕日眡朝以皮弁甸以冠弁诸侯视朝以皮弁日视朝以冠弁冕弁皆冠也而亦以冕弁为通名韦弁孔安国以为即爵弁刘熈云以爵韦为之盖皮其质爵其色如爵头然郑氏巾车注谓雀饰黒多赤少然郑氏原不以韦弁为爵弁而以靺韦为弁释之夫韎者赤也则陈氏祥道固谓其为无据矣但军国之容与礼服不同军容者郑氏所谓以韎韦为衣裳是也若礼服则以丝衣周颂所谓丝衣其紑是也至于聘礼君使卿归饔饩于賔介亦宜礼服而注以韦弁为韎韦之弁兵服而曰其服盖韎布以为衣而素裳则诚臆説耳舆服志云爵弁有収持笄所谓夏収商哻者也然则韦弁岂可专指为兵服哉皮弁即书綦弁鸤鸠所谓其弁伊骐者也孔安国曰綦弁皮弁也以鹿皮为之诗防云色之青黒者名为綦冠弁以皂缯为之司服谓冠弁以甸则田猎当用皮冠亦皮弁也而以冠弁则因未猎之前司徒誓之未服戎服而犹着冠弁耳孔防固已论之矣盖冠弁即委貎也此岂田猎之冠乎委貎在夏为母追在殷为章甫其名虽异其制则一太古冠用布至夏殷而始用缯故知冠弁用缯也孔子曰麻冕礼也今也