诗说解颐

纯俭正谓此矣若缁布冠则犹仍古制焉按弁师冕有旒韦弁皮弁皆有玉天子诸侯大夫皆得用之而玉各有等此其所以差也其韦与皮之辨则防谓有毛曰皮无毛熟治曰韦本是一类而其尊卑不但以玉别也先儒谓士之服止于爵弁以爵弁为士之祭服也此言冠弁皮弁以上至于爵弁士皆得用之特不敢用冕耳冠弁无玉饰而爵弁尊于皮弁诸侯亦不常用故知防玉于弁为皮弁也陈氏祥道曰皮弁天子以视朝以宴以聼祭报以舞大夏诸侯以聼朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘賔卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也据此则皮弁者上下所得通用而亦人君所常用者欤其缁布冠亦上下之所通用而庶人则以之为常服也贾氏曰庶人虽服委貎而俭者服缁布冠则冠弁亦通于庶人矣凡此弁冕皆冠也祭则用衣纁裳朝则用衣素裳在朝则君臣上下同服故凡言衣者皆曰缁衣缁即之深者也自其下于缁衣而言则为端故端为士服端以布为之其裳则或或黄或杂各有所施然尊者亦得通之或施于冕或施于委貎故武王端冕而聼丹书魏文侯端冕而聼古乐刘定公端委以治民晋文侯端委以入武宫晏婴端委以立虎门董安于端委以随宰人公西华端章甫以相宗庙防同此可见端之可通于冠冕焉端冕之冕或即冠之通名未必专指冕也陈氏祥道曰端大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端鞸是也祭之冕服皆斋之端衣亦若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也今按私朝之服谓退朝释缁衣之服以聼政则更端耳然见君则犹服缁衣也故郑武公适大夫聼政之馆则曰缁衣之宜兮见其在馆而服缁衣以见君也仪礼特牲少牢馈食所谓大夫祭以朝服士祭以端者则自祭其先之服也若助祭于公大夫以上服冕士服爵弁皆以丝衣详见周颂字义

【三章】重较毛传以为卿士之车此因卫武公尝以诸侯入为卿士而言以卿士之车为重较则似其他当有单较然周礼无重较单较之文必无等差也舆人注云较两輢上出轼者輢车两旁也则较谓车两旁横穿之木以其出于轼上与轼为两层故以重取义耳蓝田吕氏曰古者车箱长四尺四寸三分之前一后二横一木下去车牀三尺三寸谓之式又于式上二尺二寸横一木谓之较去车牀凡五尺五寸古人立乗若平常则凭较若应为敬则落手凭下式而头得俯今按舆人之车其箱广而不方箱即舆也横广六尺六寸纵长四尺四寸其长四尺四寸者周礼谓之隧三分者以四尺四寸之长三分之一分得一尺四寸又三分寸之二其二分得二尺九寸又三分寸之一一分在舆前二分在舆后以揉其式

硕人

【一章】衣锦褧衣郑氏云国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也尚之以襌衣为其文之太着然毛氏于丰传则谓嫁时之服孔氏曰毛云锦衣锦裳庶人之妻嫁时之服非为在涂异也夫所以谓之庶人妻之服者以士昏礼有曰女防衣纁襜防衣丝衣襜縁也礼妇人连衣裳而不异色则但纁襜而已士妻所服如此则衣锦而加褧乃庶人妻所服矣锦者织布为锦文也而褧则无饰之襌衣也此岂与夫人之服同哉盖上得以兼乎下故荘姜亦服民间之服而又襌衣覆锦以晦其美盖言其常服如此见荘姜不事表暴所以为贤也按玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之锦裼狐裘窃谓其为锦布也必妇人得通用之而裼衣之上乃加襌衣凡裼衣所加之衣则谓之袭袭以覆裼玉藻所谓充美也去外之衣以见在内之裼衣则谓之裼玉藻所谓见美也聘礼注曰裼者免上衣见裼衣也凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬盖裘葛在内为防故上加裼衣裼衣即中衣也免衿上之服以见裼衣为袒故玉藻注曰袒而有衣曰裼即曲礼防所谓去体上外服以见在内裼衣者也不袒上衣即为袭矣裼袭之义如此但裼衣未有言裳者必亦连衣裳而不异色如深衣之类故言衣而裳在其中矣但朝祭燕飨则以衣裳分上下而各异色与妇人不同耳余见唐扬之水字义○邢姬姓侯爵国周公庶子所封其国即今顺徳府邢台县与卫为邻至春秋僖公时为卫所灭谭亦国名今济南府歴城县东七十里有谭城与齐为邻至春秋荘公时为齐所防谭本子爵当荘姜时必尝入相于周故得称公

【三章】镳镳自毛氏以来皆训盛惟华谷严氏谓与清人驷介麃麃载驱行人儦儦义异盖麃无邉傍儦从立人而镳则从金也然麃之为字象鹿之四足本兽疾走之名吉日所谓儦儦俟俟是也故从人与否皆取疾走之义勒马衘外之鐡则亦以疾走故名其鐡为镳○翟茀孔氏谓妇人不露见车之前后设幛以自隐蔽谓之茀因以翟羽为饰今按凡妇人车皆坐乗谓之安车惟翟羽乃后夫人之茀其他不得用也然夫人常朝亦不用翟茀周礼巾车注谓安车无蔽后朝见于王所乗者也今诸侯夫人始至故乗翟蔽之车以朝见于君盖始至则本自外而来也翟蔽有二巾车所谓重翟厌翟也重雉羽而为之谓之重翟比次翟羽以压其本谓之厌翟重翟者説者谓从君祭祀所乗厌翟则从君賔飨所乗如此则非祭祀不得用重翟故郑氏曰此翟蔽盖厌翟也窃意重翟厌翟或亦可以通用説礼者过于分析耳

【四章】葭芦也亦名苇苇之未秀者为葭菼萑也亦名荻荻之初生者为萑萑初生亦名薍其未秀者则名蒹皆水草本一物但苇大萑小而于其中又有小大之分故以为别诗中或言蒹葭或言萑苇不过葭菼之别名耳陆农师辩之详矣

氓

【一章】布许慎以为枲织盖用麻纻葛为之毛氏以布为币而説者因之然许慎则曰币帛也又曰帛缯也则布不可以为帛矣孔氏曰币者布帛之名是以布帛为通名币也岂亦因毛説而强求其通欤

【三章】鸠类非一然鸤鸠鸣鸠各以其名别之此单言之则与鹊巢维鸠居之之鸠同鸠亦好食葚者不以为别鸠也详见鹊巢字义

【四章】帷裳妇人坐乗其车设帷裳以障之亦茀也以为容饰故谓之重容若丈夫车立乗则有盖无帷裳

【五章】总角女子未许嫁则未笄但结髪为两角而已竹竿

【四章】桧栝也栢叶松身○楫桡也或谓之櫂拨水而行舟疾也

芄兰

【二章】韘即车攻决拾之决以象骨为之射者着右手大指所以钩开体

伯兮

【一章】殳兵车之噐积竹为之主于击所操之围当二尺四寸细而可举毛氏曰殳长丈二而无刃郑氏曰有八觚孔氏曰戈殳防矛皆揷车畸此云执之者在车当揷用则执之陈氏祥道曰殳虽建于车賔客徃来则候人荷而趋窃意为王执殳者亦候人也

【二章】蓬即驺虞彼茁者蓬之蓬但彼以丛聚言此以飞散言尔雅有齧雕蓬荐黍蓬其种类不一陆农师曰蓬蒿属草之不理者也其叶散生末大于本故遇风輙防而旋説苑曰秋蓬恶于根本而美于枝叶秋风一起根且防矣此首如飞蓬之义也集传以蓬华如柳絮之飞如乱髪不知何所本邪

木

【一章】琼毛氏以为玉之美者许氏以为赤玉但经言玉处多以琼加之如琼琚琼玖琼华琼莹琼英之类不以琼自为一玉也故孔氏曰琼是玉之美名非玉名也

【三章】玖与丘中有麻贻我佩玖义同毛氏以为石次玉者但丘中有麻之诗冀望贤人来遗善道不应以石之非玉者比之也况此篇琼琚琼瑶皆言美玉而此章独以次玉之石配之似亦不伦故集传曰玖亦玉名也盖不以为石矣

诗说觧頥字义卷二

钦定四库全书卷

诗説觧頥字义卷三　　　　明　季本　撰

王风

君子阳阳

【一章】簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金叶障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之簧笙十三簧或十九簧竽十六簧也竽亦笙属○房东房也屋次栋之下曰楣后楣以北为室与房房在东而室在西朱子曰房只是人出入处古人于房前有壁后无壁所以通内

【二章】翿者纛也孙炎以为舞者所持羽盖本注于旗竿之首之羽以其覆帱而谓之翿舞者之羽亦本此而名翿即翟也详见宛丘字义然简兮称右手秉翟而此以左手执翿者盖方以右手招友尚未舞也

扬之水

【一章】蒲水草似莞而褊有脊生于水厓柔滑而温可以为席毛氏以蒲为草正指此尔郑氏不从则释为蒲柳夫蒲柔物也故栁之弱者亦以蒲名盖本尔雅而左传所谓董泽之蒲者即蒲栁也郑所以异于毛者以首章言薪下言蒲楚则蒲楚是薪之木名不宜为草故也然陆农师则曰扬之水不流束蒲言蒲轻扬善泛今反不流则以水力防而不胜也説者以为上章言薪言楚则蒲亦水名不宜为草误矣夫刍亦草也而绸缪之诗乃曰束薪束刍束楚则岂以言木故妨草哉故曹氏曰楚小于薪蒲轻于楚

兎爰

【一章】尚有三训一曰犹也一曰庶几也一曰加也此章尚无为之尚犹也尚寐无讹之尚庶几也故安成刘氏曰二尚字义不同若着尚之以琼华之尚则加也后凡如此类各随文义求之而已

大车

【一章】大车周礼及论语皆有此名説者皆以为平地任载之车与驷车不同大车以一牛驷车以四马大车即役车以其方箱可载任噐以供役故谓之役车先儒以役车为牛车周礼巾车云庶人乗役车是也陈氏祥道曰大车两辕也盖两辕之车一牛在辕内衡短而辙狭一辕之车两服在辕外衡长而辙广故牛车辙广六尺与驷车八尺之辙不同牛车衡长六尺与驷车六尺六寸之衡不同驷车横六尺六寸纵四尺四寸而牛车纵横各六尺故谓之方箱但驷车轸长四尺四寸牛车轸长八尺而箱方能载故以牛车为大车耳又按巾车云大夫乗墨车防谓墨漆革车而不画者也此亦同为驷车毛氏以大车为大夫之车则误以牛车为驷车矣故孔氏曰役车庶人之所乗庶人贱以供役为名耳○毳衣毛氏以为大夫之服盖以周大夫聼男女之讼者言也然许慎以毳为而下章之璊则以为虋而曰禾之赤苖也明非毳冕矣毳冕非所以聼讼而聼讼之衣不得如菼青璊赤慎为此论已足破旧説之非矣陆农师既援引之又以青近赤即纁而以礼大夫之冕者衣纁裳为觧则经文但言毳衣今以纁裳之色迁就于衣似犹牵强亦未为有定见也且如菼如璊之毳衣以毛布为衣而冕服之毳则画虎蜼于衣也盖古者宗庙之彛有画虎画蜼者故章服以虎蜼名宗彛而毳冕五章之画衣起于宗彛故遂以其冕名毳冕而其衣则以丝为之非布也毳衣虽同其实则异大车之毳衣岂可以为冕服之毳哉

郑风

大叔于田

【一章】乗马者一车四马也此田车也田车之制详见车攻字义凡驾车致逺必取马之有力者当以牡马故诗中多言四牡况田猎之齐足者乎言乗马则牡可知矣二章言乗黄四马皆黄也三章言鸨尔雅云骊白杂毛曰鸨鸨从马则马而非鸟也乗鸨亦四马一色也既牡而四马又一色可见其马之良矣

【二章】两服两骖凡乗车六尺六寸中有一辕两马在辕外谓之服马服马在衡两端之内故集传曰衡下夹辕两马曰服其外各有一马为骖故集传曰衡外两马曰骖襄驾也马之最良者为上驾犹史言上驷也鴈行者骖少次服后颈当其胷如鴈行之有次序也上章言两骖如舞言其调和中节也服马制于衡不得自由故以如舞言于骖耳下章言两服并首在前则曰齐首两骖在旁稍次其后如人之两手则曰如手也余详见干旄字义○磬控范氏处义曰磬谓使之曲折如磬也控谓有所控制不逸也○纵送集传以舍防为纵防括也矢衘处覆彇为送彇弓弰也又谓之弭即弓末受处也华谷严氏曰纵放箭也送送箭也今射者云前手攧后手防攧即送也防即纵也旧説从禽曰送今不用

【三章】释棚释觧也棚矢筩盖即春秋传所谓氷也华谷严氏曰用矢则举棚以开筩既用则纳矢筩中释下棚以覆筩○鬯弓鬯与韔同弓囊也鬯弓亦谓之弢弓孔氏曰谓弢弓而纳诸鬯中也

清人

【一章】二矛盖指夷矛守国之兵也而一矛并副为二郑氏閟宫注云备折壊也详见秦无衣字义○重英者矛各有英饰也二矛并建车上其英相累而见故曰重英盖丝纒毛羽而朱染之故鲁颂閟宫曰朱英悬于乔下近柄不碍于用处郑氏云乔矛矜近上及室题所以悬毛羽是也矜矛柄室谓矛之銎孔受刃处题识也盖矛柄近上及于銎孔之下悬毛羽以题识之为英饰也

【二章】重乔义与重英同乔韩诗作鷮郑氏亦云居桥反雉名盖雉飞髙止一丈长止三丈一起即下故矛旁勾谓之乔下向而曲状如雉飞也见日久英弊所存者乔耳

【三章】左谓御者主御车旋回右谓车右主抽刃击刺中军为将者居中在鼓下主击鼓调度盖春秋时卿大夫为将者大抵如此君将亦然此与士卒兵车之法不同如閟宫公车千乗是以士卒出车言故郑氏注二矛重弓则曰兵车之制左持弓右持矛中主御以经文但言矛弓而发此义耳考之甘誓左不攻于左右不攻于右御非其马之正皆曰汝不共命则左右主攻而中主御欲其驱驰不失中正也甘誓夏书此必古法故周制士卒出车犹仍之也然君大夫将而使御居左盖必春秋时将欲亲观行阵而御者则从其诡遇欤若人君常御之乗车则君在左仆人中央勇士在右见于曲礼孔防又与卿大夫兵车法异然御者在中不失古法而君左人持弓之位可以蔽身于礼自宜然耳因备论之

遵大路

【一章】袪袂口也孔氏曰袂是袖之大名袪是袖之小称又曰袂是袪之本袪是袂之末俱是衣袖

女曰鸡鸣

【一章】弋郑氏以为缴射也缴音灼孔氏曰谓以绳系矢而射也缴谓生丝为绳今按生丝为绳则甚细故史记谓之防缴

【三章】杂佩以妇人之常佩言旧説以为玉佩非也其夫弋鸟之妇盖民家也安得佩玉邪建安熊氏曰妇人左佩纷帨刀砺小觹金燧右佩箴管线纩火觹木燧之属备尊者使令也镌觧结状如锥以象骨为之燧取火箴贮以管

有女同车

【一章】佩玉左右佩玉也集传云上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆鋭曰冲牙两旁组半各悬一玉长愽而方曰琚其末各悬一玉如半壁而内向曰横又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系两璜行则冲牙触牙而有声也今按瑀或以为玉云珠者先儒以为此不可考又佩必有环当在组间击有声处故经觧曰行歩则有环佩之声佩之等差见于玉藻天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玖而緼组绶玉以白为贵瓀玖为贱故以为差然瑜亦美玉也虽山水苍色不纯白必皆美玉也组绶者以组为绶贯佩之珠玉而相承受故谓之绶耳妇人亦有佩玉但其等差不可以考陈氏祥道曰或亦眡其夫而为之度欤今按此诗言琼琚必亦美玉也故谓之琼琼琚别见木字义

【二章】将将与鸧鸧同鸧本鸟名故借众鸟抢食之声以状声之众集众集则声大故又取大义而言将将从金则为锵锵以金声言也从玉则为玱玱以玉声言也乐声亦通用之其义一也将将对哕哕则将将为大哕哕为细故释将者则曰集释哕者则曰徐知此可以得将将之义矣惟绵之应门将将閟宫之牺尊将将不可以声言则专有取于大义耳

丰

【三章】衣锦褧衣详见硕人字义裳锦褧裳孔氏曰妇人之服不殊裳而经衣裳异文者以别韵句耳其实妇人之服衣裳连俱用锦皆有褧下章倒其文互言之又曰庶人之妻嫁服也

出其东门

【二章】荼秀名也孔氏曰释草有荼苦菜又有蒤委叶邶风荼苦即苦菜也周颂荼蓼即委叶也此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二种荼也华谷严氏谓此章之荼为英荼其义与孔説同详见谷风及鸱鸮字义

齐风

着

【一章】充耳塞耳也即所谓瑱孔氏曰悬瑱当耳故谓之塞耳以素丝为紞也紞悬瑱之绳紞用杂防线织之天子诸侯五色臣二色今按古者五等之爵朝防祭祀皆以充耳着盖诸侯待贤之诗而悬瑱之紞或以素或以青或以黄必为君者得以通用故其色不同集传谓以纩悬瑱则紞即纩矣其瑱则毛氏云天子玉瑱诸侯以石故淇奥言充耳琇莹琇谓石之似玉者则诸侯之瑱以石可知矣着亦诸侯之瑱而曰琼华琼莹琼英琼玉之美名华莹言其光彩莹然也不用美石而同于天子用玉之饰见其侈矣郑氏以此诗之琼为石色似琼者亦强觧耳朱子又云古人充耳以瑱或用玉或用象据此则瑱又有用象者用象之瑱当又次于琇矣

载驱

【三章】彭彭多貎盖读为必亡反则如合幇而行故以为多与本音蒲庚反者不同盖彭本以鼓声而防意转读为蒲光反者亦鼓声也故取大义故凡车马言彭彭者皆壮盛之意因大而言也与必亡反者不同矣

【四章】儦儦众貎本因麃字乃兽疾走之名傍从立人则以人言耳兽走多群行故以为众

猗嗟

【二章】侯孔氏曰正者侯中所射之处大射则张皮侯而设鹄賔射则张布侯而画正正大如鹄正以防画为之其外之广皆居侯中三分之一中央之防方二尺以外凖其防之多少正之广狭均布之以至于外畔也正与鹄大小同矣鹄乃用皮谓之正者正亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鸟之防黠者射之难中以中为隽故射取名焉大射射鹄賔射射正此言不出正兮据賔射为文也今按正当作鴊鹄取名于鳱鹄鳱鹄小鸟亦防黠难中是以中之为隽正画于布侯故曰画布为正鹄栖于皮侯故曰栖皮为鹄大射賔射之外又有燕射其侯之中非鹄非正陈氏祥道谓燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄盖天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕皆丹质质即的也故燕射谓之兽侯而所画之差如此大射者为祭祀而射王与诸侯以射择群臣可以与祭者射以观徳中多者得与于祭此以射鹄也周礼司裘以卿大夫共麋侯而皆设鹄列于大射则恐衰世之礼耳賔射谓诸侯来朝王与之射及诸侯以事防诸侯而射于其国此以射正也燕射者谓劳使臣若与群臣饮酒而射者此以射兽形也凡此三射皆朝廷之正礼分言之实有鹄正兽形之殊或以燕射之质即为正鹄岂亦有时而通用乎今鲁桓公在齐非賔射也以其为賔而用布侯以射正故孔氏曰据賔射为文也此外又有乡射则卿大夫若州长因行乡饮酒礼而射不列于三射之中所用必亦布侯之画虎豹鹿豕者则但可以为兽而不可以为正鹄矣燕与饮不同故燕为朝廷之礼有辩在彤弓

【三章】四矢集传以为礼射每发四矢盖本郑氏郑氏又曰礼射者大射賔射燕射是矣四矢象有事于四方此据礼射而言耳但礼射不主皮而贯革则主皮之射也盖鲁桓公尝与齐人狩禚自试其善射故云然耳凡射皆以四矢为一发岂必礼射哉

魏风

陟岵

【章】岵及二章屺毛氏曰山无草木曰岵山有草木曰屺

尔雅则谓多草木岵无草木屺二説不同必传冩者有一误集传主毛今从之

伐檀

【一章】坎坎毛氏云伐檀声集传则以为用力之声曹氏亦曰檀木坚韧故伐之声坎坎然非若丁丁之易也如此则以坎坎与丁丁分难易矣窃意坎与宛丘坎其击鼓坎其击之坎同谓其声之直率而不宛转也若丁丁则或在空林或在空谷皆虚中相应之声与坎坎异耳岂以难易分哉○河本黄河以清涟言则未浊也盖黄河上流其水犹清自龙门以下泾渭杂入至蒲而始浊耳此必君子隐于石隰二州之间河水清涟之地能自食其力而其俗又勤耕好猎俭啬多藏故诗人以此美之此盖晋之西鄙近于西河者而列于魏风亦犹汾沮洳之言公路公行公族也得非以其地之交界而相混欤○稼穑毛公以种之敛之分释集传因之孔氏曰以稼穑相对者皆先稼而后穑故知种之曰稼敛之曰穑若散则相通大田云曽孙之稼非唯种之也汤誓云舍我穑事非唯敛之也○防以一夫所居言谓三百户家家皆得取禾非谓一夫自有三百防也李悝言于魏文侯曰一夫治田百亩亩収粟一石五斗勤者益三斗则百亩之田以勤者计之不过収粟一百八十石耳安得三百防之多邪盖三百以邑中户数言古之言邑者小曰十室大曰千室约其中则恒曰三百如易所谓邑人三百户论语所谓骈邑三百也一户即一家受一防而为氓是为夫家矣

【二章】亿十万也以刈禾把数言按李悝言于魏文侯曰一夫五口治田百亩亩収粟一石五斗为粟百五十石治田勤谨亩益三斗损亦如之则百亩之増当为粟百八十石矣古之百亩当今田四十一亩强粟未脱殻者也百亩得禾一亿把则毎把为粟一合八勺亿把则为百八十石矣以上农夫八口之家之力计之可以恒得此数否则所収或不及矣郑氏以三百亿为禾秉之数秉即把也夫每夫受一防而为氓者得粟亿把已为大熟矣而云三百亿则太多矣○特尔雅谓豕生一曰特是也集传以为兽三嵗曰特盖本毛氏窃意上下章言貆鹑皆专指一物不应此章则泛言兽也故以尔雅之説为正

【三章】囷仓类民家所以藏粟者也与庾不同在野而无屋为庾在屋下为囷説文曰囷廪之圆者从禾在口中圜谓之囷孔氏曰方者为仓故圆者为囷○飱説文云晡时食也本从夕食又云水浇饭也盖人旦则食饭夕则食飱饭饔而飱薄此朝夕之所以异食也然集传则主毛传熟食曰飱之説盖兼肉与食而言耳狩猎之所获以之为肉稼穑之所获以之为食盖发此意也

硕防

【一章】硕防大防也陆玑曰今河东有大防能人立食人禾苖人逐则走入空树中有五技其形大故云大防今按五技谓能飞不能上屋能游不能渡谷能縁不能穷木能走不能先人能穴不能覆身硕防盖即尔雅鼫防

唐

扬之水

【一章】素衣旧説以为中衣也中衣如深衣衣裳相连而色同君眡朝之外礼賔等事亦常服皮弁皮弁之服素衣素裳素衣谓麻衣而色白者郑氏所谓白布衣积素以为裳也而中衣在内亦用布与表相称陈氏澔谓外服用布则不得用帛为中衣是也玉藻孔氏防引皇氏曰凡服先加明衣次加中衣冬则加袍茧夏则不袍茧用葛也次加祭服若朝服用布衣先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏则中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服贾氏聘礼防曰凡服四时不同假令冬有衬身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也此防与皇氏之説不同皇氏则裘葛之内俱用中衣而贾防则裘上有裼衣而内无中衣絺葛袷褶之上有中衣而中衣不在内又但言中衣而不言裼衣则中衣即裼衣盖互相备也二説皆主朝祭之服言但今诸侯访贤者之诗不知其上当加何服意者其以无绘之襌衣欤袒而见美故以中衣言耳中衣者必白色之布也故谓之素非以素为丝也先儒以祭服言丝则不知此为下贤之诗矣襮领也尔雅云黼领谓之襮黼领者绣刺黼文于领也黼文者非若章服之绣斧形也考工记云白与黒谓之黼五色备谓之绣绣与黼嫌于同用故绣为刺绣之绣非五色备之义也如此则襮兼黒白二色而为黼耳郑氏以其义难通乃改下章之绣为绡绡缯名也则不必然故石梁王氏以为绣当依时文不必改也朱襮者染缯为赤色以为中衣之领縁而黼则绣于领中也故曰朱襮领为衣首故言襮以表其贵若縁则统于其中不必言矣郊特牲曰绣黼丹朱中衣大夫之礼也则诸侯为之不为矣然非见美致敬必不用黼领也故朱襮之素衣即裼衣也言中衣亦见其为通名耳若皇氏谓在裘葛之中则近体之防服也何必加黼领哉裼衣之上有正服盖朝服之类谓之袭衣裼袭之説详见硕人字义