张子正蒙注

言劳而功能自著。此以乾、坤之德言。

坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。

以顺为德者，无必为之志，而听乾之生，因而成之，则先无适从，而有所顺听乃得大常之理，所谓“无成有终”也，臣道也，妇道也，下学之道也。君子之学，以乾为主，知之而后效，故大学之始，必知止至善以立大经，而后循循以进，斯善用坤而不迷。

造化之功，发乎动，

不动则不生，由屈而伸，动之机为生之始，震也。

毕达乎顺，

动而顺其性，则物各自达，巽也。形诸明。

毕达则形发而神见矣，离也。

养诸容，

不息其长养，惟其厚德能容也，坤也。

载遂乎说，

能容则物自得而欣畅，兑也。

润胜乎健，

“润”字疑误。自得坚胜而成质，乾也。

不匮乎劳，

历险阻而各有以自成，坎也。

终始乎止。

成则止矣。止者，即止其所动之功，终始一，则艮也。此释“帝出乎震”一章之义，而以动为造化之权舆，则以明夫不动不止，而历至于止皆以善其动而为功。彼以无为为化源者，终而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧于造化之理而与鬼为徒，其妄明矣。

健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

体，谓体性。此言八卦成能之用，故不言阴阳而言柔刚。

“巽为木”，萌于下，滋于上；

阴弱为萌，阳盛为滋。益盛也。

“为绳直”，顺以达也；

阴不违阳，故顺而直。达者，顺之功效。

“为工”，巧且顺也；

阴不亢而潜伏，巧也。顺者，顺物之理。

“为白”，所遇而从也；

遇蓝则青，遇茜则赤；阴从于阳，无定质也。

“为长，为高”，木之性也；“为臭”，风也，入也；

臭因风而入，鼻不因形而达。

“于人为寡发广颡”，躁人之象也。

阳亢于阴，故躁。凡言为者，皆谓变化之象也。万物之形体才性，万事之变迁，莫非阴阳、屈伸、消长之所成，故《说卦》略言之以通物理，而占者得其事应，皆造化必然之效。然可以理通而不可以象测，执而泥之，则亦射覆之贱术而已矣。

“坎”为血卦，周流而劳，血之象也；

入于险阻，故劳。血经营身中，劳则溢。

“为赤”，其色也。

血亦水谷之滋，得劳而赤。

“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且躁也。

“躁”，当作燥。一阴附于两阳，熯之而燥。

“艮为小石”，坚难入也；

阳止于上，下有重阴不能入。

“为径路”，通或寡也。

止则寡通。

“兑为附决”，内实则外附必决也；

阳盛，阴虽附之，必为所决绝。

为毁折，物成则上柔者必折也。

一阴孤立于上，不能自固。

“坤”为文，众色也；“为众”，容载广也。

一色表著曰章，众色杂成曰文，坤广容物，多受杂色。

“乾为大赤”，其正色；

此取乾南坤北之象。

“为冰”，健极而寒甚也。

又取乾位西北之象。于此见八卦方位，初无定在，随所见而测之，皆可为方，故曰“神无方，易无体”，无方而非其方，无体而非其体也。分文王、伏羲方位之异，术士之说尔。

“震为萑苇”，“为苍筤竹”，“为旉”，皆蕃鲜也。

旉，花也。蕃盛鲜明，动则荣也。

一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。

一，奇画，读如奇。坎，阳陷阴中，入于坎宫；离，阴为主于内，二阳交附之。二卦皆以阳取义，不使阴得为主，扶阳抑阴之义。

艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者多艮之象，

卦有艮体，则系之以光明。

著则明之义也。

阳见于外为著。阳明昭示而无所隐，异于震之动也微，坎之陷也匿。

蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

初生始蒙，其明未著，无能遽通乎万事，惟九二得中，以阳居阴，循循渐启其明，则随时而养以中道，所以亨也。天之生人也，孩提之知识，惟不即发，异于雏犊之慧，故灵于万物；取精用物，资天地之和，渐启其明，而知乃通天之中也。圣人之教人，不能早喻以广大高明之极致，敷五教以在宽而黎民时变，循文礼以善诱而高坚卓立，不使之迫于小成而养之以正，圣人之中也。故曰“大学之教存乎时”。

“不终日贞吉”，言疾正则吉也。

善恶之几，决于一念；濡滞不决，则陷溺不振。

仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石；

欲而能反于理，不以声色味货之狎习相泥相取，一念决之而终不易。

虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

小人之诱君子，声色货利之引耳目，急与之争，必将不胜，惟静以处之，则其不足与为缘之几自见，故曰“无欲故静”；静则欲止不行，而所当为之义以静极而动，沛然勇为而无非正矣。

坎维心亨，故行有尚；外虽积险，苟处之心亨不疑，则难必济而往有功也。

阳在内，心象也。二阴陷阳，险矣；而阳刚居中，秉正不挠，直行而无忧疑，忠臣孝子之所以遂志而济险，行其所当为，泰然处之而已。

中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。

中孚二阴在内，疑非施信之道；然以柔相感，如鸟之伏子，有必生之理，光武所谓“以柔道治天下”者，亦治道之一术也。敔按：孟子曰：“中也养不中，才也养不才。”中孚者，养道也，必信乃能养也

物因雷动，雷动不妄，

以其时出则固不妄。

则物亦不妄，

雷出而物生必信。

故曰“物与无妄”。

雷之动也，无恒日，无恒声，无恒处，此疑于不测而非有诚然，阳气发以应天，自与物候相感而不忒；圣人之动，神化不测，出人亿度之表，而乘时以应天，天下自效其诚。皆天理物性之实然，无所增损也。

静之动也，无休息之期，

众人之动，因感而动，事至而念起，事去而念息。君子于物感未交之际，耳目不倚于见闻，言动不形于声色，而不显亦临，不谏亦入；其于静也无瞬息之怠放而息，则其动也亦发迩而不忘远，及远而不泄迩，终身终日不使其心儳焉，此存心穷理尽性之学也。

故地雷为卦，言“反”又言“复”；

地，静体也；雷，动几也。反，止于静也；复，兴于动也。

终则有始，循环无穷。

事物有终始，心无终始。天之以冬终，以春始，以亥终，以子始，人谓之然尔；运行循环，天不自知终始也。谓十一月一阳生，冬至前一日无阳者，董仲舒之陋也。复之为卦，但取至静而含动之象，岂有时哉！卦气之说，小道之泥也。

入，指其化而裁之尔；

入，非收视反听，寂静以守黑之谓也；化之未形，裁之以神而节宣其化，入者所以出也。“入”，坊本作“人”，盖误。

深，其反也；

极深以穷其理，反求之内也。

几，其复也；

几，动而应以所精之义，复于外也。

故曰“反复其道”，

反而具复之道。

又曰“出入无疾”。

其人不忘，故其出不妄，动静一致，而静不偏枯，动不凌竞矣。

“益长裕而不设”，益以实也；

益，损外卦四爻之阳以益初爻，使群阴得主，阳以富有之实而益人，故施之可裕，而非所不可损者强与之。盖益者否之变，益之以阳，所以消否。敔按：三阳三阴之卦，皆自否、泰而来，故曰“益者否之变”

妄加以不诚之益，非益也。

非所当得而益之为不诚。

井渫而不食，强施行，恻然且不售，作《易》者之叹与！

强施行，不忍置也；恻然，不食而情愈迫也。作《易》者，谓周公。周公尽心王室而成王不受训，心怀耿忧，所以叹也。其后孔子于鲁，孟子于齐，知不可而为之，世终莫知，圣贤且无知之何。故竭忠尽教而人不寤，君子之所深恻也。

阖户，静密也；辟户，动达也；

阴爻耦，辟象也；而言阖户者，坤之德顺，以受阳之施，阖而纳之，处静以藏动也。阳之爻奇，阖象也；而言辟户者，乾之德健而发，施于阴者无所吝，而动则无不达也。阴、阳，质也；乾、坤，性也；阖辟之体用，互用不倚于质之所偏，此乾、坤之互为质性，不爽夫太和也。

形开而目睹耳闻，受于阳也。

形，阴之静也。开者，阳气动而开之，睹闻乘其动而达焉。虽阴魄发光，而必待开于阳，故辟者阳之功能，寐则阴函阳而閟之于内，阴之效也。静以居动，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵，此一阖一辟所以为道也。敔按：庄子曰：“其寐也魂交，其觉也形开”，张子盖取交言，而以《易》阖其辟之义通之

辞各指其所之，圣人之情也。

指，示也；所之者，人所行也。吉凶存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而亲其所趋。圣人正天下以成人之美、远人之恶者，其情于辞而见。故《易》之《系辞》，非但明吉凶，而必指人以所趋向。

指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。

指示占者使崇德而广业，非但告以吉凶也。趋时，因时择中，日乾夕惕也；尽利，精义而行，则物无不利也。能率吾性之良能以尽人事，则在天之命，顺者俟之，逆者立之，而人极立，赞天地而参之矣。盖一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之几。精义以时中，则自寝食言笑以至生死祸福之交，皆与天道相为陟降。因爻立象，因事明占，而昭示显道，无一而非性命之理。《易》为君子谋，初非以趋利避害也。

能从之，则不陷于凶悔矣，

因所占以进退精义，则无不利矣。

所谓“变动以利言”者也。

变动，谓占者玩占而徙义；利者，利用而合于义也。

然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者；

时位不相当，阴阳不相协，故天数人事，有攻取爱恶之不同，性情动于积素以生吉凶悔吝，旦夕莫可挽回者，非天数之固然，攻取爱恶，所酿成者渐也。

乃所谓“吉凶以情迁”者也。

君子之情豫定，则先迷而后必得；小人之情已淫，则恶积而不可掩。故履信思顺，则天佑而无不利，迷复则十年有凶；非理无可复，情已迁则不可再返也。

能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。

命，告也，爻所告人者也。二者，尽利之道，迁变之情也。情迁者，君子安命而无求，利告者，君子尽道以补过，惟深察乎《系辞》，则自辨其所之矣。

又有义命当吉、当凶、当否、当亨者，当吉则居富贵而不疑，当凶则罹死亡而不恤，当否则退藏以听小人之利，当亨则大行而司衮钺之权。

圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾。

辞明示以凶而不为谋趋吉之道，贞胜则凶不避也。

如“大人否亨”、

虽否而亨。

“有损自天”、

祸福忽至而不知所自来。

“过涉灭顶凶无咎”、虽凶无咎。

损益“龟不克违”，

福至非其所欲而不能辞。

及“其命乱也”之类。

虽吉而非正命。

三者情异，不可不察。

有陨自天不克违，则慎所以处之；其命乱，则必去之；否亨、凶无咎，则决于赴难而不惧。三者，天数物情之所必有，贞胜而不为所动，圣人之情亦见乎辞。此《大易》所以与术数之说喻义喻利之分也。

因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。

爻象以理而生象数，在人为善恶得失之几初动于心，故曰内；吉凶因象数而成得失之由，在人为事起物应而成败著见，故曰外。

“富有”者，大无外也；

神行于天地之间，无所不通，天之包地外而并育并行者，乾道也。

“日新”者，久无穷也。

顺受阳施以成万化而不息，荣枯相代而弥见其新，坤道也。

显，其聚也；隐，其散也。

聚则积之大而可见，散则极于微而不可见。显且隐，幽明所以存乎象；于其象而观之，则有幽明之异，人所知也。

聚且散，推荡所以妙乎神。

其聚其散，推荡之者神为之也，而其必信乎理者诚也。以《易》言之，乾阳显而阴隐，坤阴显而阳隐，屯、蒙、鼎、革、剥、复、夬、姤之属相错而迭为隐显，聚之著也。乾、坤并建，而大生广生以备天下之险阻，位有去来，时有衰王，维之荡之，日月、雷风、男女、死生、荣谢，同归而殊涂，万化不测而必肖其性情，神之妙也，非象所得而现矣。

“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之著，故察进退之理为难，察变化之象为易。

变者，阴变为阳；化者，阳化为阴；六十四卦互相变易而象成。进退者，推荡而屈伸也；推之则伸而进，荡之则屈而退，而变化生焉。此神之所为，非存神者不能知其必然之理。然学《易》者必于变化而察之，知其当然而后可进求其所以然，王弼“得言忘象，得意忘言”之说非也。

“忧悔吝者存乎介”，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。

悔吝非凶，故曰小疵。爻之有悔吝，动违其时，在几微之间尔。静察其理，则正而失宜，过不在大，审之于独知之际，以消息其应违，不容不戒惧矣。

往之为义，有已往，

如“素履往”之类。

有方往，

如“往蹇”之类。

临文者不可不察。

已往则保成而补过，方往则勉慎以图功，察其文，可以因其占而得所宜。

张子正蒙注卷七终

张子正蒙注卷八

乐器篇

此篇释《诗》《书》之义。而先之以《乐》，《乐》与《诗》相为体用者也。

乐器有相，周、召之治与！

相，韦表糠里。《记》曰“治乱以相”，相之音菀而不宣，所以节音之杂乱，周、召之治还醇止乱之道。

其有雅，太公之志乎！

雅，柷类，以木为桶，中有椎，击之。《记》曰“讯疾以雅”，促乐使疾也，功以速成而定，故曰“太公之志”。

雅者正也，直己而行正也，故讯疾蹈厉者，太公之事邪！

敬胜怠，义胜欲，正己而正人，以伐无道，事不得缓。

《诗》亦有《雅》，亦正言而直歌之，无隐讽谲谏之巧也。

正《雅》直言功德，变《雅》正言得失，异于风之隐谲，故谓之《雅》，与乐器之雅同义。即此以明《诗》《乐》之理一。

《象武》，武王初有天下，象文王武功之舞，歌《维清》以奏之。自注：成童舞之

戡黎伐崇，文王之武功。

《大武》，武王没，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。自注：冠者舞酌，周公没，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗庙之歌也。自注：十三舞焉

“酌”，《礼记》作“勺”。此明《诗》《乐》之合一以象功。学者学《诗》则学乐，兴与成，始终同其条理。惟其兴发志意于先王之盛德大业，则动静交养，以墒于四支，发于事业，蔑不成矣。

兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义，入可事亲，出可事君。但言君父，举其重者也。

奋发于为善而通天下之志，群而贞，怨而节，尽己与人之道，尽于是矣。事父事君以此，可以寡过，推以行之，天下无非中正和平之节，故不可以不学。

志至诗至，有象必可名，有名斯有体，故礼亦至焉。

象，心有其成事之象也。礼，见于事而成法则也。诗以言达志，礼以实副名，故学诗可以正志，可以立体。

幽赞天地之道，非圣人而能哉！

凡有其理而未形，待人而明之者，皆幽也。圣人知化之有神，存乎变合而化可显，故能助天地而终其用。

诗人谓“后稷之穑，有相之道”，赞育之一端也。

天能生之，地能成之，而斟酌饱满以全二气之粹美者，人之能也。穑有可丰美之道而未尽昭著，后稷因天之能，尽地之利，以人能合而成之，凡圣人所以用天地之神而化其已成之质，使充实光辉，皆若此。

礼矫实求称，或文或质，居物后而不可常也。

实，情也，情不足则益之以文，情有余则存之以质。物亦实也，情已动而事且成，乃因时因事而损益之，在情事之后，矫之正也。文质各矫其偏，故不可常。

他人才未美，故绚饰之以文；庄姜才甚美，乃更绚饰之用质素。

质已成之后，礼因损益之以致美，无一定之绚在才质之先也。此明因才节宣之道存乎礼，故有其质者，不可不学礼以善其后。

下文“绘事后素”，素谓其材，字虽同而义施各异，故设色之工，材黄白者必绘以青赤，材赤黑必绘以粉素。

绘非异色，则文不足以宣，故礼以人之情而著其美，酌情事之异而损有余、补不足也。敔接：此章注义，亦就张子之意而通之

“陟降庭止”，上下无常，非为邪也，进德修业，欲及时也。“在帝左右”，所谓欲及时者与！

作而有为，上也，陟也；退而自省，下也，降也；一陟一降，皆有天理之明明赫赫者临之于庭，则动静无恒而一于正道。不执一，则存省愈严，陟降一心，德业一致，此朝乾夕惕、存神尽性之密用，作圣之功于斯至矣。

《江沱》之媵以类行而欲丧朋，故无怨；嫡以类行而不能丧其朋，故不以媵备数。

类者，贵贱之分，朋，私心也。媵安于卑贱之类而忘己私，嫡处于尊贵而恃其类，怀私以不能容物，此得朋丧朋之异，公私之分也。

卒能自悔，得安贞之吉，乃终有庆而其啸也歌。

自悔，则能丧其私而先迷后得矣。坤之为德，以厚载有容为美，而私心间之，则吝而骄；惟去私以广容，而后能承天以利正，妇道也，臣道也，下学逊志，遏欲以存理之始功也。

采枲耳，议酒食，女子所以奉宾祭、厚君亲者足矣；又思酌使臣之劳，推及求贤审官，王季、文王之心，岂是过与！

此引伸毛《传》之旨而广言之。尽仁孝以为本，而推以爱贤任官，王季、文王之德也；后妃以顺承之，则乾、坤合德矣。

《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍伤，卒能使民知心敬而不渎之以拜，

以拜为致敬之辞，于义未安。

非善教寝明，能取是于民哉！

由善教，故仁声作。

“振振”，劝使勉也；“归哉归哉”，序其情也。

先劝君子急公而后望其归，发乎情，止乎礼义。

“卷耳”，念臣下小劳则思小饮之，

兕觥。

大劳则思大饮之，

金罍。

甚则知其怨苦嘘叹。妇人能此，则阴诐私谒害政之心，知其无也。

一于正则不邪。

“绸直如发”，贫者紒纵无余，顺其发而直韬之尔。

纵以帛敛发而作紒，古者紒不露发，帛有余，则斜缠绕之，帛不足，则裁直条如其发之长而直韬之，此言俭而不失其容也。

《蓼萧》《棠华》“有誉处兮”，皆谓君接己温厚，则下情得伸，谗毁不入而美名可保也。

处，谓居之安也。谗毁之人，皆由君有刻薄疑忌之心；君仁臣忠，无所容其间矣。

《商颂》“顾予烝尝，汤孙之将”，言祖考来顾以助汤孙也。

祭者，子孙之心，然必时和年丰，天人胥洽，而后礼备；而孝思可伸，则在祖考之佑助也。古者以祭成为大福。敔按：引此亦与“陟降庭止，在帝左右”之意相通

“鄂不韡韡”，兄弟之见，不致文于初，本诸诚也。

鄂，花萼；不，音跗；花承蒂小茎也。花方含蕊，文未著，而韡韡之生意在中，兴兄弟之好一本诸诚，非徒尚文。

《采苓》之诗，舍旃则无然，为言则求所得，所誉必有所试，厚之至也。

舍旃，毁之令斥也；无然，无毁也；为言，扬其美也；求所得，察其何所得当于道。誉必试也，毁则无誉，必试而谓之厚者，人之刻薄贼恩，喜怒自任，非其本心；惟轻信人言而不自求诸心，能不因人为毁誉，则好恶从心而伤害于物者多矣。

简，略也，无所难也，甚则不恭焉。

难，去声。于物无所难，以为不足较也。

贤者仕禄，非迫于饥寒，不恭莫甚焉。

孔子为委吏乘田，免于饥寒则去之。此伶官非以贫故，而谓世不足与有为，仕于卑贱，不恭之甚矣。

“简兮简兮”，虽刺时君不用，然为士者不能无太简之讥，故诗人陈其容色之盛，善御之强，

推其贤以责备之。

与夫君子由房由敖、不语其材武者异矣。

君子阳阳，安分自得，无疾世之意，故无责焉。

“破我斧”，“缺我斨”，言四国首乱，乌能有为，徒破缺我斧斨而已；

四国：商、奄、管、蔡。

周公征而安之，爱人之至也。

谅其无能为而不穷兵致讨，念其愚而安之，周公之心，纯乎仁爱。

《伐柯》言正当加礼于周公，取人以身也。

屈己而后能下贤。

其终见《书》“予小子其新逆”。

成王终成此诗之志。

九罭，言王见周公当大其礼命，则大人可致也。

君臣合德则礼命自隆，大人以道致，所谓“同声相应，同气相求”也。

《狼跋》，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。

庸人处变而不知自裁以礼，其贤者则改节降志以自贬损而免患，若郭子仪是已。圣人达于屈伸之感而贞其大常，静正而物自感，心无私累，则物我之气俱顺。