皇朝经世文编

死者。有遭刑祸而负屈死者。有饥饿冻死者。此等鬼魂。精魄未散。依草附木。魂杳杳以无归。意悬悬而望祭。故令天下有司。依时享祀。本处城隍主之。今虽故事徒存。而有司之奉祝不虔。则无主之孤魂不享。郁勃怨愤之气。无所发泄。或作祟于田禾。或数兴为疫疠。以致民受其殃。此于山川社稷诸祀外。尤当加意焉者。似应申饬绍郡有司。修省[己](已)愆。感格幽神。嗣后每岁春清明。秋中元。冬十月朔日。必躬必虔。幽明以和。灾沴不作。伏候宪夺者三也。再查康熙四年三月初五日。钦奉　　恩赦。第诏使尚未入境。其狱中诸犯。除十恶不赦者。自应监候。乃拨医药调治。其自军罪以下。均应取保。候诏到之日。释放。至于疫死之众。贫不能棺者。或于康熙四年孤贫项下动支。给与棺木。以骸骨。伏候宪夺者四也。以上四议。本司遵奉宪批。谬陈管见。统候宪台裁夺。若夫延名僧以诵经祈福。选羽士以建醮禳灾。理或有之。第于吏治不载。本司不敢议也。

捕蝗说

沈受宏

康熙十一年江南大蝗。七月入苏州。有以蝗为神。而不敢捕者。予闻之曰。甚矣其惑也。夫蝗。天之所以灾民也。天虽灾。即不使民之救灾乎。天生之。民杀之。所以救灾也。诗曰。去其螟螣。及其蟊贼。无害我田。田祖有神。秉畀炎火。此杀蝗之义也。春秋。曰螟曰螽曰蝝。皆是物也。春秋纪灾而不纪治。故不言捕。周礼司寇刑官之职。庶氏掌除毒蛊。翦氏掌除蠹物。蝈氏掌除黾。壶涿氏掌去水虫。凡为除之法皆具。毒蛊蠹物黾水虫皆可除而去。蝗独不可去乎。为害小而去。为害大而不去。周公不尔也。开元中山东大蝗。民不敢杀。拜祭之。姚崇遣御史督州县捕之。当是时议者曰。蝗多。除不可尽。崇曰。除之不尽。犹胜养以成灾。卢怀慎曰。杀蝗多。恐伤和气。崇曰。奈何不忍于蝗而忍民之饥死。杀蝗有祸。崇请当之。其后复大蝗。姚崇又命捕之。当是时。倪若水曰。禳灾当以德。刘聪尝捕埋之。为害益甚。崇曰。聪伪主。德不胜妖。圣朝妖不胜德。因敕使者察捕蝗勤惰以闻。由是不至大饥。自古捕蝗之力未有如崇者也。然不闻有祸。卒亦不至大饥。考之史。其书蝗灾者。草木为之消蚀。人民为之亡窜。为害曷可胜道。然皆不闻其捕蝗也。不捕。则宜其害之至于此也。则坐视其害而不捕。毋宁捕之而害至乎。夫天之生蝗犹天之生盗贼也。盗贼之患。常甚于蝗。王者执法。将尽力而诛之。无俾其横行而莫之制。而顾怯于捕蝗乎。且水旱蝗。皆天之灾也。蝗不敢捕。苟遇水将不为泄乎。旱将不为灌乎。人有奇疾。不药将杀其身。或告之曰。子之疾天也。药之恐有天殃。则遂信其言乎。甚矣人之惑也。考之于经。证之于史。察于理之当然。宜捕乎不宜捕乎。明天子。贤宰相。皆捕蝗以除害。而不以为非。乃怵于愚迂不足听信之言。多见其不察于理也。作捕蝗说以喻之。

捕蝗记

马源

康熙五十四年乙未。桐大饥。邑侯祖公秉圭设赈。至春末。饥者皆有起色矣。而邑东南滨江之地。接踵以蝻告。缘去岁蝗所过遗种土中。及四月中旬。蝻生遍野。厚尺余。居民顾麦禾在田。相望骇愕。至号泣。疾赴愬于公。公星驰莅其境。督民剿捕。身自着草笠芒鞋。衣便衣。行沮洳中。杖其不力者。而捐谷以酬效力者。量所扑蝻子以斗。如其数尽易之。日百十石。蝻之生者日滋。于是问计于县佐李君。李君前佐蒲台。捕蝗有成绩。遂以其法出教于民。循而用之。甫廿余日而蝗灭。滨江之民庆更生。通邑皆啧啧叹异。予闻叩其法。李君曰。蝻所生大率在芦渚麦畦间。扑之先渚而后畦。俟刈麦毕未晚。毋为先蹂躝已成之麦。在芦渚者植竹为栅。四周之。薙其芦。以縺更番击之可尽。然此为蝻生旬日内者言耳。既踰旬便能跃尺许外。法当分地为队。队役夫五十人。环渚斩芦为一衖。三面以夫守。前掘沟。长率三四丈。上阔尺七寸。下二尺五寸。深一尺。两面修令平。沟底距三尺余。掘一坎。然后伐其芦。自后达之沟边。乃呼三面守者合驱之。鸣金以趋之。蝻跃至沟而坠。厚以土掩之。其芦渚之深广者。距沟远。难尽驱之入。掘两沟则费工。法于中间所掘沟为二面濠。先驱其一面尽。续从对面驱之。毕入沟而后瘗。其驱之也宜徐。急则入。沟所勿容人立。见人则奔回。蝻出十六七日生半翅。其行如水之流。将食田禾矣。如前以竹栅堵两。于中埋苏缸。向其来之路。蝻行自入于缸中。可以布袋收之。分队之法。每队夫五十。领以亭长乡三老吏卒等四五人。探芦中有蝻处。立长竿布旗以表之。为一围。次第施治。日限其捕十围。虽不能殄绝。余十之一二。定不能便盛。如扑之散去。至夜定还聚一所。次日又扑之。即绝矣。又曰。蝻子之行也。恒东向。其壮而飞也。能浮水面。渡河渠。其首尾各有一蛆。生十八日而飞。又十八日而遗子九十有九。蛆旋食之而死。蝻之生在白露前者。不久即毙。无遗患。过白露而遗子。则来春始生。土人宜各志其处。思所以预防之。至翅成而飞。则无扑灭之法。惟听农人之驱逐。自守其疆。则不免以为壑耳。予闻之而然也。春秋于宣公十五年。书曰冬蝝生。传曰幸之也。注谓蝝冬生而不成螽。未为物害。故喜而书。愚谓此圣人谨小慎微之旨。虽不成灾。而犹书示警。非以为幸也。假令生当耕耘之日。不知其忧悚当何如。或以其微小而忽之。毫末不折。将寻斧柯。纵以唐宗之吞食。姚相之诏捕。而南亩之罹其害者已多矣。余故感吾邑令佐两公勤民之厚意。又喜其立法详而欲垂于后世也。是以记。

捕蝗法

陈芳生

一蝗灾之时。谨按春秋至于胜国。其蝗灾书正月者。一百十有一。书二月者二。书三月者三。书四月者十有九。书五月者二十。书六月者三十一。书七月者二十。书八月者十二。书九月者一。书十二月者三。是最盛于夏秋之间。与百谷长养成熟之时。正相值也。故为害最广。小民遇此。乏绝最甚。若二三月蝗者。按宋史言二月开封府等。百三十州县。蝗蝻复生。多去岁蛰者。汉书安帝永和四年五年。比岁书夏蝗。而六月三月书去岁蝗处复蝗子生。曰蝗蝻。蝗子则是去岁之种蝗。非蛰蝗也。闻之老农言。蝗初生如粟米。数日旋大如蝇。能跳跃行。是名为蝻。又数日即飞。是名为蝗。所止之处。喙不停。故易林名为饥虫也。又数日孕子于地矣。地下之子。十八日复为蝻。蝻复为蝗。如是传生。害之所以广也。秋月下子者。则依草附木。枵然枯朽。非能蛰藏过冬也。然秋月下子者。十有八九。而灾于冬春者。百止一二。则三冬之候。雨雪所摧损灭者多矣。其自四月以后而书灾者。皆本岁之初蝗。非遗种也。故详其所自生。与其所自灭。可得殄绝之法也。

一蝗生之缘。必于大泽之者。某所见万历庚戌滕邹之间。皆言起于昭阳吕孟湖。任邱之人言蝗起于赵堡口。或言来从苇地。苇之所生。亦水涯也。则蝗为水种。无足疑矣。或言是鱼子所化。而职独断以为虾子。何也。凡虫介虫与羽虫。则能相变。如螟蛉为果蛣蜣为蝉水蛆为蚊是也。若鳞虫能变为异类。未之见矣。此一证也。尔雅翼。言善游而好跃。蝻亦善跃。此二证也。物虽相变。大都蜕壳即成。故多相肖。若蝗之形。酷类。其身其首其纹脉肉味。其子之形味无非者。此三证也。又蚕变为蛾。蛾之子复为蚕。太平御览。言丰年蝗变为。知之亦变为蝗也。此四证也。有诸种。白色而壳柔者。散子于夏初。赤色而壳坚者。散子于夏末。故蝻蝗之生。亦早晚不一也。江以南多大水而无蝗。湖漅积潴。水草生之。南方水草。农家多取以壅田。就不其然。而湖水常盈。草恒在水。子附水。则复为而已。北方之湖盈则四溢。草随水上。迨其既涸。草涯际。子附于草间。既不得水。春夏郁蒸。乘湿热之气。变为蝗蝻。其势然也。故知蝗生于。子之为蝗。则因于水草之积也。

一考昔人治蝗之法。载籍所记颇多。其最著者。则唐之姚崇。最严者则宋之熙也。崇传曰。开元三年。山东大蝗。民祭且拜。坐视食苗不敢捕。崇奏诗云。秉彼蟊贼。付畀炎火。汉光武诏曰。勉顺时政。观督农桑。去彼螟蜮。以及蟊贼。此除蝗诏也。蝗畏人。易驱。又田皆有主。使自救其地。必不惮勤。请夜设火坑其旁。且焚且瘗。乃可尽。古有讨除不胜者。特人不用命耳。乃出御史为捕蝗使。分道杀蝗。汴州刺史倪若水。上言除天灾者。当以德。昔刘聪除蝗不克。而害愈甚。崇移书喻之。乃纵捕得蝗十四万石。时议者諠哗。帝疑复以问崇。对曰。昔魏世山东蝗。小忍不除。至人相食。后秦有蝗。草木皆尽。牛马至相噉毛。今飞蝗所在充满。加复蕃息。且河南河北。家无宿藏。一不获则流离安危系之。且讨蝗不能尽。不愈于养以遗患乎。帝然之。黄门监卢怀慎曰。凡天灾安可以人力制也。且杀蝗多必戾和气。愿公思之。崇曰。昔楚王吞蛭而疾瘳。叔敖断蛇而福降。今蝗幸可驱。若纵之。谷且尽。如百姓何。杀虫救人。祸归于崇。不以累公也。蝗害讫息。宋熙敕诸蝗虫初生若飞落。地主邻人。隐蔽不言者。保不实时申举扑除者。各杖一百。许人告报。当职官承报不受理。及受理而不即亲临扑除。或扑除未尽。而妄申尽净者。各加二等。诸官司荒田牧地。经飞蝗住落处。令佐应差募人取掘虫子。取不尽。因致次年生发者。杖一百。诸蝗虫生发飞落及遗子而扑掘不尽。致再生发者。地主耆保各杖一百。诸给散捕取虫蝗谷而减克者。论如吏人乡书手揽纳税受乞财物法。诸系工人。因扑掘虫蝗。乞取人户财物者。论如重录工人因职受乞法。诸令佐遇有虫蝗生发。虽已差出。而不离本界者。若缘虫蝗论罪。并在任法。又诏因穿掘打扑。损苗种者除其税。仍计价官给地主钱数。毋过一顷。此外复有二法。一曰以粟易蝗。晋天福七年。命百姓捕蝗一斗。以粟一斗偿之。此类是也。一曰食蝗。唐贞元元年。夏蝗。民蒸蝗暴干。扬去翅足而食之。臣谨按蝗虫之灾。不捕不止。倪若水卢怀慎之说谬也。不忍于蝗。而忍于民之饥而死乎。为民御灾捍患。正应经义。亦何违经反道之有。修德修刑。理无相左。敌国盗贼。比于蝗灾。总为民害。宁云修德可弭。一切攘捕治之法。废而不为也。熙之敕。初生飞落。咸应申报。扑除取掘。悉有条章。今之官民。所未闻见。似应依仿申严。定为功罪。着之律令也。食蝗之事。载籍所书。不过二三。唐太宗吞蝗。以为代民受患。传述千古矣。乃今东省畿南。用为常食。登之盘。臣常治田天津。适遇此灾。田间小民。不论蝗蝻。悉将烹食。城市之内。用相馈遗。亦有熟而干之。鬻于市者。则数文钱可易一斗。噉食之余。家户囷积。以为冬储。质味与干无异。其朝哺不充。恒食此者。亦至今无恙也。而同时所见山陕之民。犹惑于祭拜。以伤触为戒。谓为可食。即复骇然。妄信流传。谓戾气所化。是以疑神疑鬼。甘受戕害。东省畿南既明知子一物在水为。在陆为蝗。即终岁食蝗与食无异。不复疑虑矣。

一水草既去。子之附草者。可无生发矣。若子在地。明年春夏得水土之气。未免复生。则须临时捕治。其法有三。其一臣见湖旁居民。言蝗初生时。最易扑治。宿昔变异。便成蝻子。散漫跳跃。势不可遏矣。法当令居民里老。时加察视。但见土脉坟起。便即报官。集众扑灭。此时措手。力省功倍。其二已成蝻子。跳跃行动。便须开沟打捕。其法视蝻将到处。预掘长沟。深广各二尺。沟中相去丈许。即作一坑。以便埋掩。多集人众。不论老弱。悉要趋赴。沿沟摆列。或持。或持扑打器具。或持锹锸。每五十人。用一人鸣锣其后。蝻闻金声。努力跳跃。或作或止。渐令近沟。临沟即大击不止。蝻惊入沟中。势如注水。众各致力。扫者自扫。扑者自扑。埋者自埋。至沟坑具满而止。前村如此。后村复然。一邑如此。他邑复然。当净尽矣。若蝗如豆大。尚未可食。长寸以上。即燕齐之民。畚盛囊括。负载而归。烹暴干。以供食也。其三振羽能飞。飞即蔽天。又能渡水。扑治不及。则视其落处。纠集人众。各用绳兜兜取。布囊盛贮。官司以粟易之。大都粟一石。易蝗一石。杀而埋之。然论粟易则有一说。先儒有言。救荒莫要乎近其人。假令乡民去邑数十里。负蝗易米。一往一返。即二日矣。臣所见蝗盛时幕天匝地。一落田间。广数里。厚数尺。行二三日乃尽。此时蝗极易得。官粟有几。乃令人往返道路乎。若以金钱。近其人而易之。随收随给。即以数文钱易蝗一石。民犹劝为之矣。或言差官下乡。一行人从。未免蚕食里正民户。不可不戒。臣以为不然也。此时为民除患。肤发可捐。更率人蚕食。尚可谓官乎。佐贰为此。正官安在。正官为此。院道安在。不于此辈创一警百。而惩噎废食。复亦何官不可废。何事不可已耶。且一郡一邑。岂乏义士。若绅若弁青衿义民。择其善者。无不可使。亦且有自愿捐赀者。何必官也。其给粟则以得蝗之难易为差。无须预定矣。

一事后翦除之法。则熙令之取掘虫子是也。元史食货志。亦云每年十月。令州县正官一员。巡视境内。有虫蝗遗子之地。多方设法除之。臣按蝗虫遗子。必择坚黑土高亢之处。用尾栽入土中。下子。深不及一寸。仍孔窍。且同生而飞食。其下子必同时同地。势如蜂窠。易寻觅也。一蝗所下十余。形如豆粒。中止白汁。渐次充实。因而分颗。一粒中即有细子百余。或云。一生九十九子。不然也。夏月之子易成。八日内遇雨则烂坏。否则至十八日生蝗矣。冬月之子难成。至春而后生蝻。故遇腊雪春雨。则烂坏不成。亦非能入地千尺也。此种传生。一石可至千石。故冬月掘除尤为急务。且农力方闲。可以从容搜索。官司即以数石粟易一石子犹不足惜。第得子有难易。受粟宜有等差。且念其冲冒严寒。尤应厚给。使民乐趋其事。可矣。臣按[已](己)上诸事。皆须集合众力。无论一身一家。一邑一郡。不能独成其功。即百举一隳。犹足偾事。唐开元四年夏五月敕委使者详察州县勤惰者。各以名闻。由是连岁蝗灾。不至大饥。以此也。臣故谓主持在各抚按。勤事在各郡邑。尽力在各郡邑之民。所惜者北土闲旷之地。土广人稀。每遇灾时。蝗阵如云。荒田如海。集合佃众。犹如晨星。毕力讨除。百不及一。徒有伤心惨目而已。昔年蝗至常州。数日而尽。虽缘官勤。亦因民众。以此思之。乃愈见均民之不可已也。陈龙正曰。蝗可和野菜食。见于范仲淹疏。又曝干可代米。尽力捕之。既除害。又佐食。何惮不为。然西北人肯食。东南人不肯食。亦以水区被蝗时少。不习见闻故耳。崇祯辛巳嘉湖旱蝗。乡民捕蝗饲鸭。鸭极易肥大。又山中人畜猪。不能买食。试以蝗饲之。其初重二十斤。旬日肥大。至五十余斤。可见世闲物性。宜于鸟兽食者。人食之未必宜。若人可食者。鸟兽无反不可食之理。蝗可供鸭无怪也。推之恐不止此。特表而出之。

除蝗记

陆世仪

蝗之为灾。其害甚大。然所至之处。有食有不食。虽田在一处。而截然若有界限。是盖有神焉主之。非漫然而为灾也。然所谓神者。非蝗之自为神也。又非有神焉。为蝗之长。而率之来率之往。或食或不食也。蝗之为物。虫焉耳。其种类多。其滋生速。其所过赤地而无余。则其为气盛。而其关系民生之利害也深。地方之灾祥也大。是故所至之处。必有神焉主之。是神也。非外来之神。即本处之山川城隍里社厉坛之鬼神也。神奉上帝之命以守此土。则一方之吉凶丰歉。神必主之。故夫蝗之去蝗之来。蝗之食与不食。神皆有责焉。此方之民。而为孝弟慈良。敦朴节俭。不应受气数之厄。则神必佑之。而蝗不为灾。此方之民。而为不孝不弟不慈不良。不敦朴节俭。应受气数之厄。则神必不佑。而蝗以肆害。抑或风俗有不齐。善恶而不类。气数有不一。则神必分别而劝惩之。而蝗于是有或至或不至。或食或不食之分。是盖冥冥之中。皆有一前定之理焉。不可以苟免也。虽然。人之于人。尚许其改过而自新。乃天之于人。其仁爱何如者。宁视其灾害戕食。而不许其改过自新乎。顾改过自新之道有实有文。而又有曲体鬼神之情。殄灭祛除之法。何谓实。反身修德迁善改过是也。何谓文。陈牲牢设酒醴是也。何谓曲体鬼神之情。殄灭祛除之法。盖鬼神之于民。其爱护之意。虽深且切。乃鬼神不能自为祛除殄灭。必假手于人焉。所谓天视自我民视。天听自我民听也。故古之捕蝗。有呼噪鸣金鼓。揭竿为旗。以驱逐之者。有设坑焚火卷扫瘗埋以殄除之者。皆所谓曲体鬼神之情也。今人之于蝗。俱畏惧束手。设祭演剧。而不知反身修德。祛除殄灭之道。是谓得其一而未得其二。故愚以为今之欲除蝗害者。凡官民士大夫。皆当斋祓洗心。各于其所应祷之神。洁粢盛。丰牢醴。精虔告祝。务期改过迁善。以实心实意祈神佑。而仿古捕蝗之法。于各乡有蝗处所。祀神于坛。坛旁设坎。坎设疗火。火不厌盛。坎不厌多。令老壮妇孺。操响器。扬旗旛。噪呼驱扑。蝗有赴火及聚坎旁者。是神之灵之所拘也。所谓田祖有神。秉畀炎火者也。则卷扫而瘗埋之。处处如此。即不能尽除。亦可渐灭。苟或不然。束手坐待。姑望其转而之他。是谓不仁。畏蝗如虎。不敢驱扑。是谓无勇。日生月息。不惟养祸于目前。而且遗祸于来岁。是谓不智。当此三空四尽之时。蓄积毫无。税粮不免。吾不知其何底止也。

蝗最易滋息。二十日即生。生即交。交即复生。秋各遗种于地。不值雪则明年复起。故为害最烈。小民无知。惊为神鬼。不敢扑灭。故即以神道晓之。虽曰权道。实至理也。

镇江一郡。凡蝗所过处。悉生小蝗。即春秋所谓蝝也。凡禾稻经其喙。虽秀出者亦坏。然尚未解飞。鸭能食之。鸭数百入稻畦中。蝝顷刻尽。亦江南捕蝝一法也。

是年冬大雪深尺。民闲皆举手相庆。至次年蝗复生。盖岩石之下有覆藏。而雪所不及者。不能杀也。四月中淫雨浃旬。蝗遂烂尽。以此知久雨亦能杀蝗也。自记

捕蝗记

李锺份

雍正十二年夏。余任山东济阳令。闻直隶河间天津属。蝗蝻生发。六月初一二间。飞至乐陵。初五六飞至商河。乐商二邑。羽檄关会。余飞诣济商交界境上。调吾邑四里乡地。预造民夫册。得八百名。委典史防守。班役家人二十余人。在境设厂守候。大书条约告示。宣谕曰。倘有飞蝗入境。厂中传炮为号。各乡地甲长鸣锣。齐集民夫到厂。乡约执大旗。地方执锣。甲长执小旗。各甲民夫随小旗。小旗随大旗。大旗随锣。东庄人齐立于东。西庄人齐立于西。各听传锣一声。走一步。民夫按步徐行。低头捕扑。不可踹坏禾苗。东边人直捕至西尽处。再转而东。西边人直捕至东尽处。再转而西。如此回转扑灭。勤有赏。惰有罚。再每日东方微亮时。发头炮。乡地传锣。催民夫尽起早饭。黎明发二炮。乡地甲长带领民夫。齐集被蝗处所。早晨蝗沾露不飞。如法捕扑。至大饭时。蝗飞难捕。民夫散歇。日午蝗交不飞。再捕。未时后蝗飞。复歇。日暮蝗聚。又捕。夜昏散回。一日止有此三时可捕飞蝗。民夫亦得休息之。候明日听号复然。各宜遵约而行。谕毕。余暂回看守城池仓库。至十一日申刻。报称本日飞蝗由北入境。约长四里。宽四里。余即饬吏。具文通报。关会邻封。星驰六十里。二更到厂。查问据禀如法施行。已除过半。黎明亲督捕扑。是日尽灭。遂犒赏民夫。据实申报。飞探北地。飞蝗未尽。余即在境堤防。至十五日巳刻。飞蝗又自北而来。计长六里。宽四里。蔽天沿地。比前倍盛。余一面通报关会。一面着往北再探。速即亲到被蝗处所。发炮鸣锣。传集原夫。再传附近三里乡地甲长。带民夫四百名。共民夫千二百名。劝励协力大捕。自十五至十六晚。尽行扑灭无余。禾苗无损。探马亦飞报北面而飞蝗已尽。又复报明各宪。余大加褒奖乡地民夫。每名捐赏百文。逐名唱给。册外尚有余夫数十名。亦一体发赏。乡地里民欢呼而散。次早。郡守程公亦至彼查看。问被蝗何处。民指其所。守见禾苗如常。丝毫无损。大讶问故。余具以告。守亦赞异焉。

踏勘蝗荒议

魏裔介

海内生灵。当兵荒蹂躝之后。骨立而存。实万死之余。幸出水火。登席。不意蝗灾流行。秦晋燕赵。剥食甚惨。百姓迎蝗阵而跪祷。大声悲号。三春劳苦。尽成枯干。惨苦之状。不忍见闻。虽抚按大略奏报。例应该部差官。踏勘灾伤。方定蠲免分数。但所在被灾。沿数千里。非如涝旱。单在一方。一踏便明。况各处被灾。必不能齐。道里辽远。部臣差官。猝难遍及。小民田间狼籍。有梗无穗之余。收之无实。弃之可惜。若勉力收之。恐踏勘徒存空地。蹈冒报伤灾之罪。若概不收拾。转眼孟冬寒气凛冽。并麦地不及耕种。则来岁之生意尽矣。愚以为不若责成抚按。转行道府。委廉干官员。分投逐段。查明确报。既查之后。即大张告示。令百姓收拾残禾。及时种麦。不至坐待查勘。抛废农业。然后差官所到。采访报部。分别蠲免。果有虚冒。罪坐所司。如此则事约易举。千里之间。往返不过半月耳。虽无望于西成。尚有冀于来岁也。不然。蝗食已苦。残禾在地。部查未到。坐失农时。茕茕小民。是再伤也。

敬陈捕蝗事宜疏乾隆二十四年