古今合璧事类备要

升合食于太祖五年而再盛祭公羊】明堂助祭【前平帝元始五年正月祫祭丨丨诸侯王列侯宗室丨丨本纪】祖宗盛祭【祫者合也冬十月谷成故骨肉合饮食于丨丨谓之丨丨后章帝纪注】别设牙盘【本朝太祖建隆元年有司请立宗庙二年聂崇义定郊庙开寳元年上入太庙见笾豆簠簋问曰此何等物左右以礼器对上曰祖宗宁识此亟去之诏自今亲享太庙丨丨丨丨禘祫时享同之】亲荐嘉笾【仁宗嘉祐四年孟冬诣太庙祫享御批云惟祫享之义着礼经之文大祭先王合食祖庙感迪尝之荐深肃僾之怀追孝奉先莫斯为重有司所存出于假摄卜以孟冬备兹法驾欵于太室丨丨丨丨朕取今年十一月择日亲诣太庙行祫享之礼所有合行诸般恩赏并特就祫享礼毕依南郊例施行】用为次序【真宗祥符六年诏顾复之恩增悲于罔极烝尝之典期叶于大中只循奏对肇偕升侑采仪坤之旧章着昭成之先食惟以祔庙之岁时丨丨合享之丨丨恭以允德皇后神主祔于明德皇后之次】差秩位序【仁宗嘉祐四年祫享太庙赦文云钦念宗祊之严古称合食之重礼久不讲心焉靡遑防酌情文审稽义训肇迎寒律时及孟冬前诣琳宫奉鍳而只欵还升閟室祼瓒以防祠俨然轩楹丨丨丨丨八簋丰靖三牲具纯音容悦瞻气象歆格于以答神明之孚佑于以示子道之恪恭】不序昭穆【祫事太庙并为一列丨丨丨丨谓之随宜设位以庙之前楹狭故也国朝偹要】太祖东向【绍兴五年八月董舍人弅为吏部员外郎始请正丨丨丨丨之位上命于秋后议之明年春王侍郎普为太常丞复以为请赵元镇为相白行之下侍从台谏礼官集议上谓元镇曰丨丨开基创业始受天命祫享居丨丨之位合于礼经必无异议而谏官赵霈者乃谓上皇在逺宗庙之事未容轻议事遂止淳熙末尤延之尚书为江西提刑复建此议绍熙初入为宗伯遂申言之诏侍从台谏两省与礼官同议其事亦不行时丘宗卿侍郎在奉常亦以为言而议终格逮赵子直得政遂决行之朱文公侍讲独言僖祖皇家始祖不当一旦并行祧毁不从故昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位葢自绍熙五年冬始而别建一殿以奉祧主于大殿之西今谓四祖殿者是也杂记】

禘祫广孝道【祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功德丨丨丨位仁德盛所及弥逺白虎通】思亲志【三年一祫五年一禘以衣服想见其顔色三日斋丨丨丨意想见所好意喜然后入庙礼稽命耀】祫禘之时【后光武建武三年立亲庙雒阳时冦贼未平祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是张纯朱俘奏议礼诏孝宣帝有功德其上尊号曰中宗遂以合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏禘丨丨但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭后祭祀志】禘祫于堂【肃宗初有司奏言孝明劬劳云云宜尊庙曰显宗其四时丨丨丨光武之丨间祀共进武德之舞制曰可本纪】君臣并列【后张纯奏今祫禘高庙陈序昭穆而春陵四世丨丨丨丨以卑厠尊本传】祖宗失位【祫以昭穆合食于太庙而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而古礼者失之至于年数不同丨丨丨丨议者莫知所从唐礼志】五年再祭【高祖上元三年十月当祫而有司疑其年数史元灿等议以为新君丧毕而祫明年而禘自是之后丨丨而丨丨葢后禘去前祫五年而祫常在禘后三年禘常在祫后二年鲁宣公八年禘僖公葢二年丧毕而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据从之】五年再殷【唐睿宗崩丧毕凡七祫七禘至二十七年禘祫并在一岁有司议之以为一禘一祫丨丨丨丨宜通数而禘后置祫岁数逺近二者不同郑用高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈以谓三禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在丨丨之间合于丨丨之义同上】昭穆合食【书曰七世之庙可以观德而礼家之说世数不同然记礼大儒荀卿刘歆班固王肃以为七庙者多葢自汉魏以来创业之君特起其上世微又无功德以备祖宗故其初皆不能立七庙唐武德始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝正观元年高祖崩太宗诏有司定议朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八座议礼曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制曰可于是祔农府君及高祖为六室中宗神龙元年立始祖为七庙议者欲以凉武昭王为始祖张齐贤曰古者有天下者事七世而始封之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁皆以丨丨丨丨于太祖商祖王周祖后稷其世数逺而迁庙之主皆出太祖后故合食之序尊卑不差汉以高皇为太祖而太上皇不在合食之列为其尊于太祖故也唐受天命景皇帝始封之君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而元皇帝以上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖博士刘承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而王迹有浅深太祖有逺近太祖以功建昭穆以亲崇有功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲于昭穆之外逺立当迁之主以足七庙而乖迭毁之议不可天子下其议祝钦明两用其言】尊卑不差【见前注】议升祔礼【仁宗干兴元年礼官议升配三后诏朕有事于太庙恪于奉慈每怀保育之仁僾若见乎其位惟时禘祫之飨未升昭穆之序礼久不讲心靡遑宁章宪皇后辅祐先帝母仪道备章懿皇太后徽柔惠迪法度惟允章惠太后肃雍思齐阃掖依宪三后厌代多厯年所肆馈合食犹隔閟宫其令礼官爰稽故籍丨丨丨之丨】议求旧章【同上年章宪明肃祔章穆皇后之次诏朕以奉慈三室未登禘祫之位故命奉常议求旧章卿等奏章来上乃曰縁人情而制礼则切而有实奉先训以作古则显而易遵只览祥符之诏深原文考之方极意尊亲之际重兴升降之辞上承奉先之顺下成继志之美永修明祀冀享灵心】韩昌黎禘祫议【右今月十六日勅防宜令百僚议限五日内闻奏者将仕郎守国子监四门博士韩愈谨献议曰伏以陛下追孝祖宗肃敬祀事凡有拟议不敢自专聿求厥中诞访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今岁屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志切效忠今辄先举众议之非然后用明其说一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨按礼祀天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋以降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家德厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人听疑惑抑恐二祖之灵眷顾依迟不即飨于下国也四曰献懿庙主宜祔于兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其于属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而之逺其祭益稀昔者鲁立炀宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于义不通此五说者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖王周祖后稷太祖之上皆自为禘又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者葢以纪一时之宜非传于后代之法也传曰子虽齐圣不先父食葢言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼从而变非所失礼也臣伏闻制礼作乐者天子之职也陛下以臣议有可采粗合天心断而行之是则为礼如以为犹或可疑乞召臣对面陈得失庶有发明谨议】朱文公禘祫议【王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详虽不得闻然其大畧不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦元成康衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更厯魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之臣则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过防丈之间甚或无地以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典葢将以逺迹三代之隆一正千古之缪甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之说亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓畧于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉】

四时祭阳义【凡祭有四时春祭曰礿夏曰禘礿禘丨丨也记祭统】祭首【萃六二孚利用禴注禴商春祭名四时丨之丨也释文夏祭名易】吉蠲【禴祠烝尝于公先王丨丨为饎是用孝享诗】践献【春官司尊彞春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝丨用两牺尊再丨用两象尊皆有罍礼】见厥祖【太甲元年伊尹祠于先王奉嗣王只丨丨丨书伊训】受其福【既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福易】合天道【君子丨诸丨丨春禘秋尝注春禘夏商礼也周以禘为盛祭更名春祭曰祠记祭义】养阳气【享禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝记郊特牲】天子祭【夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天丨之丨也注不言春祠鲁在东方主东巡狩以眷或阙之记明堂位】诸侯犆【天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿丨丨礿丨禘一犆一祫尝祫烝祫王制】享先王【兹予大丨于丨丨注大享烝尝也书盘庚】于先王【见前注】物未成【后汉明帝永平六年诏太常其以礿祭之日陈鼎于庙以备器用注夏祭曰礿薄也夏丨丨丨祭尚薄本纪】物始生【春曰祠夏曰礿注祠祭尚韭卯祠犹食也犹继嗣也春丨丨丨孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生礿荐尚鱼麦始熟可礿故曰礿】麦可礿【见上注】菜可礿【春祭曰祠夏祭曰礿注祠之曰食新丨丨丨尔雅】文公家礼【时祭用仲月前旬卜日前期三日斋戒前期一日设位陈祭省牲涤器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明奉主就位参神降神进馔初献亚献终献侑食啓门受胙辞神纳主彻馂凡祭主于尽爱敬而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财可及者自当如仪】

烝尝无二上【尝禘尊丨丨丨又天子尝祭簠簋既陈而日食如之何孔子曰受祭之而已矣曽子问】有二祧【逺庙为祧丨丨丨享尝乃止祭法】天子祭【秋尝冬烝丨丨之丨也记明堂位】诸侯祭【诸侯禘则尝尝则不烝注丨丨岁朝废一时祭疏尝则不烝北方诸侯冬来朝也行秋祭竟而冬来朝故废烝也王制】大饮烝【孟冬之月丨丨丨注十月农功毕天子诸侯与羣臣饮酒于太学以正齿位谓之饮烝月令】大享尝【注详见前】发公室【凡祭有四时春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝云云古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也故记曰尝之日丨丨丨示赏也祭统】仁昭穆【尝禘之礼所以丨丨丨也记仲尼燕居】絜牛往【丨尔丨羊以丨烝尝诗楚茨】献禽享【大司徒仲冬敎大阅遂以狩田致禽馌兽于郊入丨丨以丨烝礼】射人赞【秋官丨丨祭祀则丨牲注烝尝之礼有射豕者礼】丰年报【丨丨秋冬丨也注烝与尝也诗】康周公【内祭则大尝禘是也丨丨丨故以赐鲁也记祭统】告周公【王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟丨丨丨其后注明月夏之仲冬始于新邑烝祭故曰烝祭歳古者褒德赏功必于祭日示不专也特加文武各一牛告曰尊周公立其后为鲁侯书洛诰】于先王【禴祠烝尝丨公丨丨详见前】休农夫【曹刿曰收攟而烝纳要也　攟拾也冬祭曰烝因祭礼以纳五谷之要丨丨丨也国鲁语】乙亥尝【鲁威公十四年御廪灾丨丨丨书不害也左何以书讥尝也曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣公羊甸粟而内之三宫三宫而藏之御廪夫尝必有兼甸之事注甸师掌甸之官三宫三夫人也夫人亲舂是兼甸之事】甲辰烝【昭元年十二月晋既烝赵孟适南阳丨丨朔丨于温□烝其家庙左】己卯烝【威八年春正月丨丨丨烝冬事也春兴之志不时也公羊又丨丨丨烝者何冬祭也秋曰尝冬曰烝常事不书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬故君子之祭也敬而不黩谷梁】丁丑烝【威八年夏五月丨丨丨何以书亟也】或剥或享【以往烝尝丨丨丨丨或肆或将诗楚茨】故荐故祭【鲁威公五年凡祀始谷而尝闭蛰而烝过则书注孟秋之月阴气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙孟冬之月昆螽闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙】祭光武庙【后明帝永平三年十月烝丨丨丨丨初奏文始五行武德之舞本纪】

古今合璧事类备要外集卷八

钦定四库全书

古今合璧事类备要外集卷九

宋　谢维新　撰

祭祀门

原庙

礼经考索【胡致堂尝辨原庙之失以为记礼所载修其祖庙陈其宗器设其裳衣其礼不过如斯而已至汉叔孙通援是以为高帝月出游之地而作原庙焉原庙之作其殆昉于此乎要之祖宗禘祫既有太庙祧祭又有世室则原庙之作殆后世之防礼非古人之正礼也明矣自是而后次第相承皆以原庙便于用俗礼而为美观其去古人重宗庙之意愈逺矣是以唐有上牙盘之仪本朝祖宗以来帝后神御皆寓道释之馆神宗元丰中始仿汉原庙之制即景灵宫之东西为六殿每殿皆有馆御前殿以奉宣祖已下御容而后殿以奉母后各揭以美名徽宗崇宁初以景灵之隙地乃以驰道之西立西宫以神宗为馆御首哲宗次之号旧宫为景灵东宫东西宫仿于此矣建炎改元之二日即命有司建景灵宫于江寜帝后异殿然不克成洎渡江后自圣祖已下神御皆寓温州天庆宫以祠部郎官兼知州若官使相则兼景灵宫使典奉神御赵忠简为相议筑宫临安以奉祖宗神御而留圣祖于东嘉后不果绍兴十三年二月始迁于临安然但通为三殿以奉圣容无复东都之使矣据今景灵宫在新荘桥之西本刘光武赐第也初营三殿圣祖居前宣祖至徽宗居中元天大圣后与祖宗诸后居后掌宫内侍七人道士一人吏卒二百七十六人上元结灯楼寒食设秋千七夕设摩睺罗帘幙岁一易岁用酌献二百四十羊凡帝后忌辰通用僧道士四七人作法事十八年增建道院二十一年韩世忠卒又以其赐第增筑之天兴殿五楹中殿七楹后殿十七楹斋殿进食殿皆备焉四时朝享莫此为重跽进置盏皆命侍从赞其礼记曰礼时为大又曰礼从宜于是乎见之】

事类典祀【丨丨无丰于昵注传说戒高宗祭祀不当丰厚于亲近之庙书】先荐【仲春献羔开氷丨丨寝庙又孟夏荐以含桃丨丨寝庙又孟秋天子尝新丨丨寝庙又仲秋尝麻丨丨寝庙记月令】出游【孝惠帝定宗庙仪法惠帝为东朝长乐宫及间往所跸烦民作复道方筑武庙南通奏事请间曰子孙奈何乗宗庙道上行哉帝惧曰急坏之通曰人主无过举今已作愿陛下为原庙为高皇帝月丨丨衣冠之地益广大孝之本乃诏有司立原庙通传】顾成【文帝使丨丨之庙称为太宗贾谊治安策】陵庙【宣帝诸帝各自居丨旁立丨】新宫【唐正月一日初见宗祖躬执百礼登降拜俯荐享新宫视瞻梁稆戚见容色泪落入俎侍祠之臣助我恻楚】啓圣【本朝建隆立丨丨院】鸿庆【真宗大中祥符七年建丨丨宫诏僝修原庙模修晬容所以伸继孝之心纪发祥之日夙严靖宇以宅仙仪式增壮栋之规仰奉在天之御永光前志益茂神休】昭应【同上六年玉清丨丨宫奉安毕赦肇营宫馆式耀珍图上真高圣凝三气之殊姿英祖神宗俨重瞳之粹质】应天【同上天僖元年丨丨宫安奉毕德音惟洛神定鼎之都实艺祖诞灵之壌兴王之气始兆于丕祥布金之图聿新于崇构爰备彰施之彩防图睟穆之容】景灵【同上大中祥符五年建丨丨宫诏仙源啓祚鸿庆非常惟文考在潜之宫乃冲人载诞之地宜以锡庆院建丨丨宫】朝谒仪【祥符三年诏绀宇斯严圣容如在兹届阳春之防修丨丨之丨宜用瞻崇以伸欵慕自今朝谒啓圣院太宗皇帝神御殿如飨庙之礼设缛位西向再拜升殿行礼毕归位俟宰臣奠献讫就位复再拜永为定式】簨簴数【同上七年诏朕钦奉真猷载严恭馆讲求茂实昭答上灵维朝享之仪并加申饬而丨丨之丨尚阙讨论爰命礼官博详典故广以郊庙之制备兹钟磬之容俨金石之九成庶谐雅意竦熊罴之四列永焕明禋自今玉清昭应景灵宫架并用三十六簴】神御殿【仁宗景德四年建太祖神御殿诏定鼎名区测圭故壤书渊开奥本庶邦取则之都星渚流祥乃艺祖挺生之地朕防遵典礼躬谒山园亦既礼成遂玆临幸载念神宗之旧邸盍恢绍圣之仁祠云云爰就炳灵之地仰图如在之容宜于西京建太祖丨丨丨一如啓圣院制度】防圣宫【哲宗元祐二年丨丨丨奉安神宗神御德音顾瞻山陵未忘宫劒之慕益广宗庙以奉衣冠之游敞凤台之仙宇粲洛之仁祠】元丰赦【神宗丨丨五年原庙奉安丨礼乐未具不足以绍制作之文衣冠出游不足以殚严奉之意乃建上都之名壤是为真祖之殊庭肆营斯宫萃兴宝构载差谷旦只安睟容】元祐诏【哲宗元祐元年太皇太后立神宗原庙诏原庙之立所从来已久前日神宗皇帝初即祠宇并建寝殿以崇严祖考其孝可谓至矣今神宗既已升祔于故事当营神御以奉神灵而宫垣之东密接民里欲加开展则惧成烦扰欲采缙绅之议皆合帝后为一殿则无以称神宗钦奉祖考之意闻治隆殿后有园地以殿后推之本留以待未亡人也可即其地立神宗原庙吾万岁后当从英宗皇帝于戯上以宁神明中以成吾子之志下以安居民之心不亦善乎】西宫成【徽宗崇宁元年景灵丨丨丨德音恭惟神考之圣度越成周之隆宪章修明礼乐备具内辑诸夏外宾四夷更十九年齐天地之化育亘千万世依日月之照临乃眷中都之旧壤载营宝构之新宫谷旦肃防晬容迁奉伟大明之制度恢永佑之规模霜露既降兴言凄怆之怀衣冠出游俨若威灵之在】徽猷建【同上政和四年丨丨丨殿阁成奉安德音乃即禁庭更新宝构奉睟仪于秘殿閟睿藻于西清河图洛书粲昭回之在望云车风马想謦欬以如闻】重光殿【同上崇宁元年改名丨丨丨诏景灵西宫哲宗殿名宝庆而万寿观圣祖殿亦曰宝庆祖孙同称于义未允恭念哲宗聪明齐圣外攘骄悍戎狄内修隳废法度绍述烈祖收功太平其殿额若止以受寳之庆为意实未足昭著前人之光可改为丨丨丨】图配功臣【南渡高宗绍兴十八年丨景灵宫丨享丨丨】柳宗元汉沛国原庙铭【昔在帝尧光有四海元首万邦时则舜禹稷卨佐命垂统股肱天下圣德未衰而内禅元臣继天而受命四姓承休迭有中邦五神环运炎德复起周道削灭秦德暴戾皇天畴庸审厥保承乃命唐帝之后振而兴之又俾元臣之后翊而登之所以绍复丕绩不坠厥祀故曲逆起为策士辅成帝图吐谋洞灵奋竒如神舜之胄也汝阴脱帝密网摧虏暴气扶乘天休运行嘉谋禹之苖也酂侯保绥三秦控引汉中宏器廓度以大帝业卨之裔也淮阴整齐天兵导扬灵威覆赵夷魏拔齐殄楚平阳破三秦虏魏王綘侯定楚地固刘氏皆稷之裔也克复尧绪昭哉甚明天意若曰建火德者必唐帝之胄故汉氏兴焉翼炎运者必唐臣之孙故羣雄登焉是以高帝诞膺圣祚以垂德厚探昊穹之奥防载幽明之休佑杀白帝于大泽以承其灵建赤旂于沛邑以昭其神假手于嬴以混诸侯慿力于项以离关东奉缵尧之元命而四代之后咸献其用得乗木之大统而秦楚之盛不既其位既建皇极设都咸阳抚征四方训齐天下乃乐沛宫以追造邦之本乃歌大风以昭武成之德乃奠旧都以壮王业之基生为汤沐之邑没为思乐之地且曰万岁之下魂游于此惟兹原庙沛宫之旧也祭蚩尤于是庭而赤精降导灵命于是邦而羣雄至登布衣于万乗而子孙得以缵其绪化环堵为四海而黎元得以安其业基岱岳之高源洪河之长蓄灵拥休此焉发迹葢以道备于是而后行之天下制成于是而后广之宇内天下备其道而神复乎本宇内成其制而心怀于旧宜其正名以表功用成其始俾生灵尽其敬焉陈本以宅神用成其终俾生灵尽其慕焉故高帝定位建兹閟宫惠皇嗣服爰立清庙绵越千祀至今血食此所以成始而成终也且夫以断蛇之威安知不运其密用佐岁功以流泽欤以约法之仁安知不流其神睠相旧邦之遗黎欤以绍唐之余庆统天之遗烈安知不奋其神化大祐于下土欤然则展敬乞灵乌可已也铭于旧邑以迪天命其辞曰荡荡明德时惟放勋揖让而退祚于后昆群蛇辅龙以翊天门登翼炎运唐臣之孙秦网既离鹿骇东夏长蛇封豕蹈跃中野天复尧绪钟祐于刘赫矣汉祖播兹皇猷扬旂沛庭约从诸侯豪暴震叠威声布流总制虎臣委成良畴勦殄霸楚遂荒神州区宇怀濡黔黎辑柔表正万国炎灵用休定宅咸阳以都上游留观本邦在镐如周穆穆惠皇宗禋克成崇崇沛宫清庙是慿原念大业肇经兹地乃专元命亦举严祀建旂衅鼔遂据天位魂游故都永介丕祉焕列唐典严恭罔坠勒此休铭以昭本始本集】欧阳公防圣宫颂【西京留守推官将仕郎试秘书省校书郎臣欧阳修谨斋沐涤虑顿首再拜言臣伏见国家采汉书原庙之制作宫于永安以备园寝欲以盛