图书编

起居朝乾夕惕毋自欺其至善之物则焉虽万感俱寂此身非无事也天下国家之经纶已于此乎藏诸宻而静非无也虽万感纷纭此身非始有事也心意知之所主宰随其酬酢澄然不挠而动非有也为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信惟其身之所接而物则周流我无所与故己欲立而立人己欲达而达人安人安百姓胥此乎存焉信乎格致诚正齐治均平只修身为本一语足以括之矣或曰易复之初九不逺之复以修身也言内也家人上九威如之吉及身之谓也言外也大学正心诚意致知不专于内乎曰物无内外故身心皆合内外言也何也人知忿懥恐惧好乐忧患存诸心也何为原又有所只自身言人知视听饮食形诸身也何为不见不闻不知味皆由于心不在耶此所以心不正则身不修身不修则家不齐国不治天下不平如好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性灾及其身矣孰谓身心可专以内外分言之哉或曰如子之意则身有所忿懥不当改身为心欤曰观人之忿懥者必有怒容恐惧者必有战色好乐者必有笑顔忧患者必有愁态则其所谓有所果属之心而非身乎不然何掩不善而着善者乃肺肝之如见也此所以身心相贯人已相通身不行道则不行于妻子而其身一正天下归之矣修身为天下国家之本也又何待他释哉或又曰子前取证成身不过在物则本即物有本末之本矣有谓此本不对末言者非欤曰天之生物也使之一本正言无二本也况本乱则末不治圣经已有明训何必取证天上天下惟我独尊必欲脱离四大之幻身求所谓法身化身报身而身外有身始为真知本来面目哉噫不求明格物而及窃禅宗止义以深言其本也抑末矣

毋自欺

昔尝诵大学诚意章得毋自欺语不觉豁然醒欣然喜此中若有所持循追惟阳明先生曰大学之道诚意而已矣信哉斯言也诚意工夫只此一语足以蔽之毎谓此三字符终身诵之可也盖自诚明谓之性自明诚谓之教非分两等人言也天之生人也其浑然朴实处明自生焉此天命之性也圣人之教人也由了然明白处而诚斯存焉此修道之教也所以诚则明明则诚非判然不相合者大学曰欲诚其意者先致其知而由教以入也得非自诚明哉夫自欲明明徳于天下追其功之所先至致知焉止矣致知在格物则无先后之分矣可见致知即诚意之实功也即古本观之此谓知本此谓知之至也所谓诚其意毋自欺也既云知之至也稍渉自欺则知不致矣意何自而诚耶是格物致知诚意只毋自欺足以括之若曰如之何以致其意又如之何以诚其意明诚各一其功也奚其可难者曰温公语刘元城终身所行只在乎诚而行之自不妄语始元城力行七年而后成此非无自欺者乎不知用功真切如元城亦可以为难矣谓此即大学毋自欺之功则未也何也元城原非知本之学也若谓元城为能诚焉则赵清献昼之所为夜必焚香告天司马温公平生所为无一不可对人言者皆至诚之圣人矣吴草庐何为乃云未免行不着习不察也惟其原未知本原不可以语知之至则不可以语圣之诚也明矣盖自天子至于庶人壹是皆以修身为本真知修身为本者必真知天下国家身心意知为一物而反之此身凡立本之道悉洞彻不疑即前云知止即孟子云知性知天此所以为知之至也斯人也一毫不敢自欺而知止至善矣又何意之不诚哉且欺之云者非徒欺瞒己也即世云欺侮是也悍仆之欺主强臣之欺君原不知君位主翁之至尊故敢恣其凌侮无所顾忌而人之自欺其天君主宰殆有甚焉信乎毋自欺其知本之知则知至意诚管是矣然人毎自欺其知岂有他哉好恶偏而邪暗塞也夫好恶乃人心天机所本有者非去思絶念不起意之谓也如恶恶臭无作恶焉如好好色无作好焉此之谓自谦而能慎其独知矣虽好恶万有不齐独知常止于至善虽谓之无好无恶可也故曰欲诚其意者先致其知知至而后意诚也可见好好恶恶知之原于天性者不待见闻探索而知无一息之不明如恶恶臭好好色意之发于天机者无所将迎畱滞而意无一毫之不诚惟时时毋自欺则心身家国天下一以贯之何也人未有内不欺己而外欺人者也故意发于身心而好恶不着于有所我自知也我自不欺此物则也斯心正身修而徳明于身心矣意动于身家而好恶不至于少僻我自知也我自不欺此物则也斯身修家齐而明徳于身家矣意动于家国而本恕心以好恶我自知也我自不欺此物则也斯家齐国治而徳明于家国矣意动于天下而同民心以好恶我自知也我自不欺此物则也斯国治天下平而明徳于天下矣是明明徳于天下而功惟在乎毋自欺匪特民不能忘且没世不能忘而能民无讼焉则合家国天下之民皆毋自欺矣孰谓毋自欺非大学之要诀乎要之章首欲明明徳于天下而其始在于格物物一格而其终至于天下平末章以絜矩为平天下之道岂格物之外别有絜矩云乎哉絜矩即格物之义毋自欺即格物絜矩之实也一毋自欺而格致诚正修齐治平无余蕴焉何其简而易也但毋自欺三字以之语市井贩夫莫不警醒若论其功夫虽久于问学者未必能实践也恶可以其近易而忽诸

孝弟慈

天下国家本诸身学诚大矣究其本防身之所以通乎家国天下者不出孝弟慈也学者昧之反求至善于虚寂而不求止于仁敬孝慈信焉大学之道安在哉尝与同志论此因记其畧有谓古之学者为己志学之初即欲明明徳于天下不几于为人乎盖己非躯殻之谓也仁者人也形色天性也天性之仁本合天地万物为一体而非强合之也家乃身之积也国乃家之积也天下国之积也其初也盎焉太虚吾身与天地万物皆一体而分混乎其无间也是家国天下莫非己也观己之好恶出于太虚未尝不通之人人之好恶出于太虚亦未尝不通之己可见也所以仁者与物同体己欲立而立人己欲达而达人仁本如是也诚者非自成己而已也所以成物也性之徳也性本如是也欲全天性之仁而必欲明明徳于天下国家虽曰初学之发心也抑知学必如此而后可以为大学哉又谓君子之于物也爱之而弗仁于民也仁之而弗亲大学明明徳即欲亲民不几于仁爱亲之无辩矣乎盖亲非无等杀之谓也近观一身凡腹心爪发莫不爱也未尝无内外轻重之别逺观六合凡天下国家莫非亲也又岂无疏戚厚薄之殊但人之常情惟知有己而已矣隔形骸而分汝我树藩篱而异比邻且将视天亲犹途人不明亦甚矣记曰凡生天地之间者血气之属莫不有知有知之属莫不知爱其类毎诵至此未尝不掩卷叹息而悲人之不鸟兽燕雀若也此所以大学之道在明明徳在亲民家国天下悉在其民胞物与中正以扩充不忍人之量而复还天性之仁体耳壹是皆以修身为本尚何二本之患哉是故欲明明徳于天下者即欲仁也亲民正以明明徳者扩吾性一体之仁日见诸家国天下随所应接之实事也观孩提知爱知敬一本诸不学不虑之良而天性之仁兹可见矣所以齐家治国平天下若有不同然一则曰孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也一则曰上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤而民不倍吃又只在修身为本其为父子兄弟足法而民法之由此民不能忘以至没世不能忘要皆取诸身之孝弟慈而足矣可见天性之仁一也随所接而异乎孝弟慈之名焉惟此心真诚恻怛融液贯通始于亲长达于闾里族党以及四海九州施有渐次心无间隔故孝弟慈即明徳也止孝止弟止慈即止至善也身法一端人极攸立民皆兴孝兴弟不倍焉即所谓亲民所谓明明徳于天下国家即所谓天地万物为一体也大学之道何简易如之噫有天地万物一体之志愿斯有天地万物一体之学术然非真知天地万物本吾一体而其要只在孝弟慈焉安能志此学哉是故信此者斯可以信孔子之志学斯可以信孔子从心所欲不逾矩

絜矩

物有体必有用也泥定体者其用有限体虽存而无形故随感而用不穷也夫人孰不曰天下之用万有不齐我之所以待其感而应之者以有定体故也体不先定何以待其不测之用哉然随其所感而体不易谓之定焉何也执我之定体以应天下事物则胶滞而不通者多矣盍观大匠之运矩乎矩所以为方之器无方之形也无方之形而天下之方皆从此出凡欲为方者运此矩以度之或斵或削是寻是尺而后能成其器之方焉否则天下之器小大厚薄不可胜计方亦如之欲先执一定之方以强其同也得乎哉大学曰君子有絜矩之道至论矩之所以絜则不外乎民之所好好之民之所恶恶之同民心以为好恶而我无好恶于其间此天下所以截然方正一归于平也以天下之大平之若此易易焉者平以此心之矩耳非执此心之矩强天下之我从故又以能好能恶归之仁人也可见是心也将以为棼然其靡定乎烱然在中万化攸基应感纷纭确乎不拔故一人之公是一家是之一国是之天下莫不以为是也一人之公非一家非之一国非之天下莫不以为非也谓之靡定不可也将以为一定而不易乎神明周流圆虚不测随感而应惟变所适故唐虞揖让不可为商周之征诛臯防襄赞不可为关比之直谏执为一定亦不可也何也大匠有定规而矩无定方也君子之心有定理而理无定好恶也此心之矩在絜之者何如耳能絜则以我之心同天下人之心凡用人理财莫不与人同其好恶故得众得国得天命焉不絜则强天下人之心以同乎我好恶拂人之性斯菑及其身矣毫厘千里几之不可不慎也如此故求人非人藏身不恕则所令反其所好非所以絜齐治之矩也亲爱贱恶畏敬哀矜敖惰之其所而僻焉非所以絜修齐之矩也忿懥恐惧好乐忧患一或有所则矩且失其所以为矩矣故约之至于致知诚意惟在知本毋自欺其好恶而常自慊焉非慎独之君子其孰能之则是矩也即前之所谓独也所谓物也絜矩则慎独格物言殊而义则一也是故孔子自十五志学至七十从心所欲不逾矩老安少懐绥来动和无非与民同好恶而明明徳于天下云耳故曰规矩方圆之至圣人人伦之至也虽然矩所以为方也孟子谓孔子圣之时时则圆神不滞无方无体矩与时不相悖乎盖惟其不逾矩此所为圣之时而与时偕行此矩之所以无徃不絜也若世所谓矩特执方以絶俗而举足便有碍耳岂无定方之矩乎世所谓时不免毁方从俗圆滑輀熟以投众好耳岂不逾矩之时乎观匠之为圆必自方始盖可见也况志大学之道其于格物絜矩之义可弗究心乎哉

图书编卷十四

<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书

图书编卷十五

明　章潢　撰

学中庸叙

中一而已矣世之言中者何不同乎曰无过不及中也此自有形体者言也曰不偏不倚中也此自有方所者言也惟未发之中则方所形体俱冺而不偏不倚无过不及悉浑涵于其内也故在天谓之命曰于穆不已曰无声无臭者此也在人谓之性曰不覩不闻曰至隐至防者此也不其沦于无矣乎盖虽不覩不闻其实莫见莫显无而未尝无有而未尝有所以谓之独也是独也喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和可见虽云未发而其所以为喜怒哀乐者自有在矣岂若世之求中于未生身已前者沦于虚而随时处中于过不及之间者失之滞耶学者果于喜怒哀乐未发识其所谓中则戒谨恐惧之功自有其不敢须臾离者庶几乎君子中庸矣否则中且未识又何怪乎中庸之不可能哉噫知此则知择乎中庸信不容己矣噫世之论时中者悉后儒之中庸也子思子未发之防竟莫之省惜哉

子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于宻其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣

中庸章句序曰中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也盖自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣其见于经则允执厥中者尧之所以授舜也人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹也尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明夫尧之一言必如是而后可庶几也葢尝论之心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或防妙而难见耳然人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危防者愈防而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣精则察夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间断必使道心常为一身之主而人心每听命焉则危者安防者着而动静云为自无过不及之差矣夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有以加于此哉自是以来圣圣相承若成汤文武之为君臯陶伊傅周召之为臣既皆以此而接夫道统之传若吾夫子则虽不得其位而所以继往圣开来学其功反有贤于尧舜者然当是时见而知之者惟顔氏曾氏之传独得其宗及曾氏再传而复得夫子之孙子思则去圣逺而异端起矣子思惧夫愈久而愈失其真也于是推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其说之也详其曰天命率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也其曰君子时中则执中之谓也世之相后千有余年而其言之不异如合符节歴选前圣之书所以提挈纲维开示蕴奥未有若是之明且尽者也自是而又再传得孟氏为能推明是书以承先圣之统及其没而遂失其传焉则吾道之所寄不越乎言语文字之间而异端之说日新月盛以至于老佛之徒出则弥近理而大乱真矣然而尚幸此书之不冺故程夫子兄弟者出得有所考以续夫千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非盖子思之功于是为大而防程夫子则亦莫能因其语而得其心也惜乎其所以为説者不传而凡石氏之所辑録仅出于其门人之所记是以大义虽明而防言未析至其门人所自为说则虽颇详尽而多所发明然倍其师说而淫于老佛者亦有之矣熹自蚤歳即尝受读而窃疑之沉潜反复盖亦有年一旦恍然似有以得其要领者然后乃敢会众说而折其衷既为定着章句一篇以俟后之君子一二同志复取石氏书删其繁乱名以辑畧且记所尝论辨取舍之意别为或问以附其后然后此书之防支分节解脉络贯通详畧相因巨细毕举而凡诸说之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升高之一助云尔中庸修道说曰率性之谓道诚者也修道之谓教诚之者也故曰自诚明谓之性自明诚谓之教中庸为诚之者而作修道之事也道也者性也不可须臾离也而过焉不及焉离也是故君子有修道之功戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻防之显诚之不可掩也修道之功若是其无间诚之也夫然后喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和道修而性复矣致中和则大本立而达道行知天地之化育矣非至诚尽性其孰能与于此哉是修道之极功也而世之言修道者离矣故特着其说

中庸二字乃形容吾道之情状也命于天为性率乎性为道修乎道为教其道之本体曰中曰和其本体之所该贯曰天地万物其本体之至无而至有曰费隠其本体至无至有之灵妙曰鬼神其本体之实备于人为达徳为达道为九经为三重为三千为三百其实体是道者为舜之知为回之仁为子路之勇为舜之大孝为文之无忧为武周之达孝其一以贯之者为孔子之祖述宪章上律下袭其效之至曰参賛曰配天曰笃恭而天下平其统括于一则谓之诚其行之自然勉然则有诚者诚之者之别其诚之者之事则在择善固执其事则在学问思辨行其学问思辨行之要领则在尊徳性道问学其实落下手工夫则曰慎独而已知几者慎独也为己者实落做慎独工夫也知慎独者可以言中庸矣天命之谓性言性即命也率性之谓道言道即性也修道之谓教言教即道也一物也此其所以不可须臾离也可离非道也然世人类说修道卒不近者何故则以认不真在暏闻形气上着工夫也不睹不闻是画出个天命的様子也戒慎恐惧要于此着力何也以一切睹闻者皆从是出也至隠至防矣而实则莫见莫显也此君子之所以必戒慎恐惧而致谨于斯也独者何所谓与物无对者是也盖本无声无臭者也亦是画出个天命的様子也虽然亦毕竟非冥寞逺于性情之间者也有喜怒必有所以为喜怒有哀乐必有所以为哀乐则未发者为之也天命也故未发非时也本无睹闻本自未发也中者亦不得已而名之也循是而发之未有不中其节者即浑然一天命用事也发而未发也所谓率性者也此其所以为达道也然又非有我之所私也致中和则天地以位焉万物以育焉盖本同一体者也实理实事言天而不为夸此正所谓真性作用非用尔手劳脚攘也笃恭而平垂衣而治正是此消息屑屑于事为以为位育之作用者亦浅之乎言位育浅之乎知性命矣

尧曰咨尔舜天之厯数在汝躬允执其中人皆受天地之中以有生而中其原于天乎子思子作为中庸其诸本家学以发明执中之防乎不然何以首曰天命终曰天载言中庸之道而谆谆于天也然则孔子天纵之圣也犹曰中庸其至矣乎是中果为天道而非人之所能乎殊不知天也人也其中一也自诚明谓之性天道也诚则明矣明则诚矣天人一也所以首言戒惧终言敬信非人道乎戒慎不覩恐惧不闻不动而敬不言而信非天道乎但思知人不可不知天也惟天之命于穆不已在人即为喜怒哀乐未发之中中即性也天下之大本也然而又谓之率性之道何道哉君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者原之天焉为天秩具之人焉为人伦凢同此性者同此道焉随其伦之所接而率吾之天性以行之则发皆中节之和是即天下之达道矣若修道之教正所以教之使复其固有之性全其未发之中而五者之间不敢以一毫己私戕吾之天命也可见是中也洋洋优优渊渊浩浩视之不见听之不闻无为而成夫焉有所倚也凡所谓独也一也诚也隠与防也神与化也皆此中之别名也故不徒谓之中而谓之中庸庸者日用之常也君子之中庸也君子而时中时时此未发之中未尝须臾离乎道也试自日用观之择中用中岂徒饮食之味为然哉自一身以达诸五伦体之为庸徳宣之为庸言布之为三重九经极之为参赞位育显之为鸢鱼之飞跃幽之为鬼神之屈伸统之为发育峻极之大散之为三千三百之精近之为愚夫愚妇所可与知与能逺之为圣人天地之所不能尽莫不由此以逹之则亦何莫而非率性之道哉夫何小人之反中庸者行险侥幸无所忌惮是以灾及其身无足怪也然智者知人之所不必知贤者行人之所不必行而其不明乎道不行乎道贤也智也愚不肖也一也此民之所以鲜能此中庸也君子欲明善以诚吾之身道问学以尊吾徳性而时时允执乎中也宁能己于学问思辨笃行之功人一巳百人十巳千之勇哉但行逺自迩登高自卑致曲者必欲积累而致此固入徳之事也其必本吾之所以慎独者造端夫妇于以达诸子臣弟友之伦言事行道之际上下穷达之交富贵贫贱夷狄患难之遇虽日用之应感于外者不能皆齐而内省不疚一皆在于不言不动不覩不闻之隠防焉庶乎独之慎也时时此未发之中即时时发皆此中节之和而至诚无息笃恭不显凡其征之为博厚髙明悠久者其有以尽人性尽物性参赞化育以至于配天一皆庸常之达道也一皆至诚之能事而闇然日章诚之不可揜也然则大经大本敦化川流不其会之于一中乎舍中以言中庸者不有以失其命名之防乎虽然执中一脉肇自帝尧而舜之受命文之无忧武周之继述固皆纉承之勿替惟祖述宪章上律下袭凡有血气者莫不尊亲而仲尼一天也子思子发家学于中庸首末言天首末咸归之仲尼意亦微矣噫世之求中庸者将以天道为高逺乎达之人伦不可须臾离也将以人道为近易乎原之天命无声臭也信乎中庸不可能也惟圣者能之茍不固聪明圣智达天徳者其孰能之

中庸大防

人受天地之中以生所谓命也中庸以中名篇遡其中之源流谓天命即性也此天道也率此天命自有之性见诸日用常行即道也但仁知各执一见百姓日用不知则未必皆中矣惟随日用之道而修之即教也非人道而何是道也不可须臾离也虽性道不可覩闻而修道君子则戒慎不覩恐惧不闻须臾不离乎道也覩闻不着若至隠而至防实莫见而莫显所谓独也惟君子为能戒惧慎此独也独一而已矣然而有中和之名焉喜怒哀乐乃性之所固有者自其未发谓之中自发而中节谓之和是中也不徒谓之本而为天下之大本是和也不徒谓之道而为天下之达道果能慎独中极其中和极其和则天地此位万物此育盖天地万物原吾一体一人中和天地万物都中和虽修道之极功实尽性之能事而尽人合天教自我立此章之防即一书之大防也

问命非命令即维天之命于穆不已可证矣道即逹道不出人伦日用之常行矣乃谓教之不待乎章程设施而修道只在慎独何欤曰自明诚谓之教何须礼乐刑政以布其欵式哉独即不覩不闻莫见莫显之隠防也于此常存戒惧之心又何一时不自修乎虽修之之功在迁善改过之类万有不齐却总在戒惧一念既能慎独又何道之不修也○问独固贞一无对而中和即独之别名何欤曰人生未有无喜怒哀乐者发与未发即易系云寂然不动感而遂通天下之故常寂常感发常未发虽中和在凡民亦皆有之而大本达道非慎独君子不能也况未发在本文原顶喜怒哀乐言而世之谈未发者必自思虑未起并知且无之却非本防○问子谓戒慎不覩恐惧不闻外别无慎独之功慎独外别无致中和之法慎独致中和外别无修道之教是矣如何便能位天地育万物曰依本文天地位万物育凡慎独君子皆能之若要位天地育万物虽尧舜仲尼其犹病诸

问君子时中子谓此中字须承未发之中言何欤曰中庸本以中字名书本文则云喜怒哀乐未发之谓中中也者天下之大本也若云随时处中谓随时处夫无过不及之中可也谓随时以处夫未发之中可乎引仲尼之言即异未发之防何为以中庸名此书乎盖君子中庸正谓其时时戒惧不睹不闻故时时是未发之体而发皆中节时时各当天则又不待言此所以须臾不离道一依乎天命之性也小人惟无忌惮故反中庸而君子时时戒惧益明矣学者惟体认此中字亲切则下文中庸其至矣乎用其中于民择乎中庸中庸不可能也中立不倚君子依乎中庸俱不外乎未发之防而于天命天载靡不脗合矣否则以中名书之大防且不明岂特自离夫率性之道已哉

民鲜中庸俾道不明不行于日用间指防饮食不知味便是日用不知便是终身由之而不知道可见道之不可须臾离者不外饮食间也饮食即道何事他求此所以中庸不可能欤