图书编

谓参同契以乾坤为鼎器坎离为药物余六十卦为火今以此圗推之盖以人身形合之天地隂阳者也干为首而居上坤为腹而居下离为心坎为肾心火也肾水也故离上而坎下阳起于复自左而升由人之督脉【阳脉也】起自尻循脊背而上走于首隂起于姤自右而降由人之任脉【隂脉也】至自咽循膺胸而下起于腹也上二十卦法天天者阳之轻清故皆四阳五阳之卦下二十卦法地地者阴之重浊故皆四隂五阴之卦中二十卦象人人者天地之徳隂阳之交故皆三隂三阳之卦亦如人之经脉手足各有三隂三阳也又人上部法天中部法人下部法地亦其义也由是言之则参同之义不诬矣若夫恒卦居中则书所谓若有恒性传所谓恒以一徳孟子所谓恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

干起于西北者天倾西北之义干既位西北则坤当位东南以地不满东南故防长女代居其位防亦先天兊之反也是以坤退居西南三爻皆变而之干干三爻皆变而之坤互相反对而乾坤之位纵矣离火炎上而居南坎水润下而居北坎三爻皆变而之离离三爻皆变而之坎亦互相反对而坎离之位纵矣艮反先天震而位乎东北防反先天兊而位乎东南艮三爻皆变而之兊反而观之则为防防三爻皆变而之震反而观之则为艮亦互相反对而艮防之位纵矣电激而雷故震居正东先天离位【离火炎上故以上爻亦震】三爻皆变而之艮反而观之则为震故震兊左右相反对而其位横矣邵子曰震兊横而六卦纵易之用也至哉言乎惟其如此故今时所传卜筮宫卦亦乾坤相反坎离相反震兊相反艮防相反干宫之姤自坤而反观之则为夬干之遯反坤之大壮干之否反坤之泰干之观反坤之临干之剥反坤之复也坎宫之节自离而反观之则为涣坎之屯反离之坎之既济反离之未济坎之革反离之鼎坎之丰反离之旅也艮宫之贲自防而反观之则为噬嗑艮之大畜反防之无妄艮之损反防之益艮之暌反防之家人艮之履反防之小畜也震宫之豫自兊而反观之则为谦震之解反兊之蹇震之恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反兊之困也其游魂归魂二卦谓其不在八宫正变之列以本宫第五爻变而得外体之内三爻皆变则为游魂曰游者自内而之外也第五爻变而内三爻不变则为归魂曰归者自外而反内也周旋左右升降上下王者之礼法尽于是矣

此圗以先天圗一仰一覆下体八卦静而守位上体八卦动而右转由是刚柔相摩八卦相荡一贞而入悔八八六十四卦左右相交震宫八卦交于坤起于复次震次噬嗑次随次无妄益屯至頥而得贞悔反对之象【震下艮上二象反对】离宫八卦离交于艮起于贲次明夷次丰次离革同人家人至既济而得隂阳交中之卦【离下坎上三阳三隂昼夜平分】兊宫八卦兊交于坎起于节次损次临次归妹暌兊履至中孚而得贞悔反对之象【兊下防上二象相对】干宫八卦干交于防起于小畜次需次大畜次泰大有大壮夬至干而得六阳纯体之卦极焉此圗之左方也防宫八卦交于干起于姤次防次井次蛊升恒鼎至大过而得贞悔反对之象【防下兑上二象反对】坎宫八卦坎交于兊起于困次讼次涣次坎师解至未济而得刚柔中分之卦【坎下离上三刚三柔昼夜平分】艮宫八卦艮交于离起于旅次咸次遯次渐蹇艮谦至小过而得贞悔反对之象【艮下震上二象反对】坤宫八卦坤交于震起于豫次晋次萃否观比剥至坤而得六隂纯体之卦周焉此圗之右方也环而观之则乾坤泰否坎离既未济随蛊渐归妹頥大过中孚小过凡一十六卦交易反对三位相间累累若贯珠若网在纲有条而不紊察其自然之妙非人力之所能为也是故以一嵗之节论之震始交坤一阳生冬至之卦变坤为复是以干起于复之初九而尽于午中防始消干一隂生夏至之卦变干为姤是以坤起于姤之初六尽于子中干坤定上下之位冬至变坤隂多多寒昼极短而夜极长夏至变干阳多多热昼极长而夜极短冬夏二至阴阳合也乾坤交中而为坎离坎离交而为既未济既未交南北两间之中春分变既济而为节是以坎起于节之九二而尽于酉中秋分变未济而为旅是以离起于旅之六二而尽于卯中三阳三阴温凉适宜昼夜平等春秋二分隂阳离也立春变頥为贲頥卦二阳外而四阴内立夏变中孚而为小畜中孚四阳外而二隂内此春夏阳在外而阴在内圣人春夏飬阳之时立秋变大过而为困大过二阴外而四阳内立冬变小过而为豫小过四隂外而二阳内此秋冬阳在内而隂在外圣人秋冬飬隂之时是则一嵗周天之节备于圗而邵子所谓春夏秋冬昼夜长短由乎此者也又以一月之度推之则重坤之时乃晦朔之间以次而生明小过之震【反对二震】三日昏时出庚之西也大过之兑【反对二兊】八日上在丁之南也至十五则干体就望而盛满出于东方甲地以渐而生魄中孚之防【反对二防】十八日平眀见辛之西也頥卦之艮【反对二艮】二十三日下直丙之南也此一月太阴之行度备于圗而邵子所谓晦朔望行度盈缩由乎此者也至若艮东北之卦万物之所成终所成始故冬至之卦尽于艮【山雷頥卦】而立春之节起于艮【山火贲卦】自然之数也故曰易与天地凖

邵子曰圗虽无文吾终日言而未甞离乎是盖天地万物之理尽在其中矣朱子曰先天圗今以一嵗之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只这圈子小而一日十二时亦只这圈子都从复上推起去

圗书编卷三

钦定四库全书

圗书编卷四

明　章潢　撰

天地设位诸圗总叙

乾坤列而两仪之位定隂阳交而五行之气固于是刚柔相摩八卦相荡而盈天地间皆易也是卷之所载者虽未列于经传然前辈据易卦为之布列亦自有深意存焉故天地之风寒燥湿人身之形骸脏腑帝王之礼乐刑政莫非八卦之所定也惟于易卦得意忘象而所见无非易者则是萹亦易道之一端也故并采之以为引伸触类之一助云

太极判而气之轻清者上浮为天气之重浊者下凝为地圣人仰观俯察因河圗而画卦则天○以画一则地□以画名一曰竒为阳名曰偶为隂此上竒下偶者天地之定位中乂者天地气交四象八卦万物化生之本乐记所谓一动一静者天地之间也周子曰太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉细玩此圗可以得意

而忘言矣

天地之数中乎乂圗书之象着乎乂皇极之位建乎乂乂者中也中也者四方之交防也东木西金南火北水其行之序则曰木火土金水木火为阳金水为隂土居中央亦隂亦阳其生之序则曰水火木金土水木为阳火金为隂天以一生水而地以六成之故河圗一六居北而为水地以二生火而天以七成之故河圗二七居南而为火天以三生木而地以八成之故河圗三八居东而为木地以四生金而天以九成之故河圗四九居西而为金天以乂生土而地以十成之故河圗乂十居中而为土交贯四气而作其枢纽也是故五行之象见乎天五行之质具乎地人肖天地以有生具五气以成形禀五性以成徳故语性道者无一不夲于是得其气之正且通者为圣为贤得其气之偏且窒者为愚为不肖然五方之习俗又各随其所见而局于一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣东方生地曰之所出故习见其生而老氏有长生之説西方收地日之所入习见其死而佛氏有寂灭之説南方明盛阳之伸而神灵着焉北方幽翳阴之屈而鬼怪见焉惟圣人中天下而立定四海之民向明而治无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故天下之至神也周子曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉

朱子曰阳仪生竒为太阳生偶为少隂隂仪生竒为少阳生偶为太阴旧圗四象平布生生不息今圗阳仪下生一竒一偶为阴阳隂仪上生一竒一偶为刚柔四象圜转循环不穷刚交于阴阴交于刚阳交于柔柔交于阳上下左右相交而万物生焉周子曰阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉传曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚此之谓也

右两仪生四象隂仪上生一竒为少阳少阳者阴中之阳东方阳气生物于时为春春蠢也物蠢生乃能运动故中规在天为风在地为水上为嵗星在徳为元元者善之长也在体为筋在脏为肝通于目在志为怒其声呼其色苍其味酸其音角其畜鸡其谷麦其数三【木之生数】阳仪下生一竒为太阳太阳者阳中之阳南方阳气养物于时为夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天为热在地为火上为荧惑星在徳为亨亨者嘉之防也在体为脉在脏为心通于舌在志为喜其声笑其色赤其味苦其音徴其畜羊其谷黍其数七【火之成数】

阳仪下生一偶为少阴少阴者阳中之隂西方隂气敛物于时为秋秋□也物揫敛乃能成熟故中矩在天为燥在地为金上为太白星在徳为利利者义之和也在体为皮毛在脏为肺通于鼻在志为忧其声哭其色白其味辛其音商其畜马其谷稻其数四【金之生数】

隂仪上生一偶为太阴太阴者隂中之隂北方隂气藏物于时为冬冬终也物终藏乃可称故中权在天为寒在地为水上为辰星在徳为贞贞者事之干也在体为骨在脏为肾通于耳在志为恐其声呻其色黒其味咸其音羽其畜彘其谷豆其数六【水之成数】中央者阴阳之中四方之内经纬交通乃能端直故中防于时为四季在天为湿在地为土上为镇星在徳为诚【周子曰元亨诚之通利贞诚之复】在体为肉在脏为脾通于口其志为思其声歌其色黄其味甘其音宫其畜牛其谷稷其数五【土之生数】

右本前四象生八卦圗阳仪上者交于左隂仪下者交于右而成此圗康节先生云坤北干南离东坎西震东北兊东南防西南艮西北者指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此圗阴阳列左右之门由动静四时八方推之而逹于外所谓放之则弥六合一本而万殊也

古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神眀之徳以类万物之情【与地之间一本有天字】

易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤【天地定位】艮兊【山泽通气】刚上交于隂阴下交于刚而成震防【雷风相薄】坎离【水火不相射】天秉阳垂日星【离为日兊为星】在天者仰而反观故干兑离震天之四象自上而下生地秉阴窍山川【艮为山坎为川】在地者俯而顺察故坤艮坎防地之四象自上而下生八卦相错上者交左下者交右则干南坤北离东坎西而先天八卦圎圗之象着矣震艮互观反震为艮反艮为震则乾坤艮防居隅坎离震兑居中而后天八卦方圗之象着矣由是动静相资先后互体圎方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子曰乾坤为大父母【见四象圗】复姤为小父母【见八卦圗】夫易根于乾坤而生于复姤盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣

又曰八卦之象不易者四【乾坤坎离】反易者二【震反为艮兑反为防】以六变而成八也

八卦本象诸圗总叙

易虽不可为典要然六十四卦三百八十四爻圣人逐卦逐爻既有象以示之又有辞以训之自有不易者在也但滞于象者非知变者也泥于辞者非穷神者也本卦爻已有象矣而其象为至本卦爻已有辞矣而其辞为不穷故是萹之所编者如八卦本象乾坤六子六十四卦对待循环与夫八宫阖辟往来终始变与不变在先儒各以所见为之圗焉要之莫非易中无穷之象不尽之辞也于此体咸之虚受大畜之多识而潜神以防通之则易之所以不可为典要者即此可识其微也已岂曰凡圗与言茍非圣人之手笔而可以尽削之哉

右本前四象生八卦圗阳仪上者交于左阴仪下者交于右而成此圗康节先生云坤北干南离东坎西震东北兑东南防西南艮西北指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒耦定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此圗隂阳列左右之门由动静四时八方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊也

六十四卦生自两仪圗

是图也六十四卦始干终坤其实只是隂阳迭为消长循环无端虽爻至三百八十四亦只是阴阳二者而已故曰一隂一阳之谓道

六十四卦隂阳倍乘之圗

皆自然而然况自复至干皆上生自姤至坤皆下生要亦隂阳倍乗焉耳观象自见

干三画而为天者以一函三也坤六画而为地者耦二而为六也天一地二之本数天竒地耦之本画不待较而可知然妙理在乎一函三二函六耳干一函三故索为三男而皆竒坤二函六故索为三女而皆耦此天地生成之理岂不妙哉震为雷雷出于地下故一阳在下坎为水水畜于地中故一阳在中艮为山山形于地上故一阳在上然阳动隂静以动为基者故动震是也以静为基者故止艮是也动者在中非内非外故或流或止或动或静焉此坎所以为水巽为木木发生于地下故一阴亦在下离为火火出于木中故一隂在中兊为泽泽钟于地上故一隂在上然隂柔阳刚故木也始弱而终强阳在末也阳明而阴晦故火也外明而内晦阳在外也阳燥而隂润故泽也外润而内燥阳在内也或问泽内燥何也内燥则能生金外润则能钟水金所以能生水土所以能生金者即泽而知之也圣人岂茍示哉

邵子曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之防以消之长则分分则消消则翕也

圗书编卷四

<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书

圗书编卷五

明　章潢　

乾坤易简诸圗总叙

易虽变动不居周流六虚而上下经所以成于四圣者一卦一爻不容毫髪混也惟上下系与説卦诸萹原无卦爻若有不可以圗象求者然知始作成羣分类聚乾坤大父母姤复小父母与夫仰观俯察之类虽不滞于象而以象观之皆可得其象于意言之表也是萹因先儒之所圗者采而编之皆所以发明孔子赞易之意也欲求易简之理者于此观其防通焉思过半矣

易系辞曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣所谓一阴一阳之道盖指一而言也圣人不得已乃画此卦以示将来而世之人不为仁知之见则为百姓之不知圣人亦且奈何哉况不徒示之以象于一则谓之知大始谓之易知谓之崇效于一则谓之作成物谓之简能谓之卑法可见乾坤知能久大徳业一而二二而一者也果能以此崇徳广业则易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此之谓易简之学

干知大始坤作成物二圗总论

乾坤二卦隂阳判矣易系辞曰干知大始坤作成物亦判然不相合也前二圗又以自子至已属乎知始之干自午至亥属乎作成之坤不亦分析之太甚乎此皆自其分殊处言也然而理则一焉非强合也一气翕辟而为阴阳阳本辟也翕即为阴阴本翕也辟即为阳从冬至一阳至四月之纯阳皆干阳用事而物皆由之以知始矣从夏至一阴至十月之纯阴皆坤阴用事而物皆由之以作成焉即一嵗之间其知始作成故如此近而一日逺而元防运世莫不然也且其知大始者非干自为干而无与于坤也尽坤之所作成者而始之也其作成物者非坤自为坤而无与于干也尽干之所知始者而成之也乾坤二彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生可见万物由干而始由坤而生也况既曰乾元资始矣又曰乾道变化各正性命保合太和则是万物至于各正保合不其作成矣乎而乾道变化为坤可知也既曰坤元资生矣又曰后得主而有常万物化光谓非坤之自后而得干以为之主乎所以干利贞在乎变化为坤坤利贞在乎柔顺从干阴阳翕辟恶可判然二之哉惟真知其分而非一于分真知其合而非一于合则二圗以十二辰分属知始作成奚不可者否则本欲求明象义反蹈乎支离之病矣是故一极浑沦大明终始则知能之易简徳业之久大一皆循其自然而无所矫强辟即干也阖即坤也易其庶矣乎

坎北方也干以水之成数类聚于西北震东方也艮以木之成数类聚于东北离正南也防以火之生数类聚于东南兊正西也坤以金之生数类聚于西南故八卦各以其方而类聚虽曰本乎天者亲上本乎地者亲下亦类聚之道也然析观其所聚而四方之各一其类者亦莫不然

天下之动者不能植偏于阳也天下之植者不能动偏于阴也阴阳之物以是而羣分惟人为能动而植能植而动所以得阴阳之全固能灵于物而为之羣分也以卦分之干乃阳之阳为飞走之羣艮坎震乃阳之阴为鱼虫之羣坤乃阴之阴为土石之羣巽离兊乃阴之阳为草木之羣通神眀类物情者当自得之

干南坤北天覆地载也离东坎西日卯月酉也防西南者风本阴气伏于阴之方也震东北者雷本阳气动于阳之方也兊东南者多川泽也艮西北者多山石也干三阳也不能以不上也坤三隂也不能以不下也坤阴极则阳生而震干阳极则阴生而巽皆造化自然之妙故圣人卦位之设自与造化合夫岂用意以安排之哉

伏羲仰观天文以画八卦故日月星辰之行度运数十日四时之属凡丽于天之文者八卦无不统之仰观于天凡三垣二十八宿日月五行躔度次舍皆天之文也果能视昏旦之星测日月之次审其迟留伏逆彗孛飞流之象则四时寒暑之推迁五气祲祥之变态皆可后天而奉其时矣故贲卦彖曰观乎天文以察时变况伏羲仰观天象仲尼上律天时而吾人欲与隂阳同其卷舒天文即吾心之文也曾谓博学于文者可以天文尽委之象纬之术而莫之仰观也邪

伏羲俯察地理以画八卦故四方九州鸟兽草木十二支之属凡丽于地之理者八卦无不统之

四海九州之广峙而为山岳流而为江河虽卷石勺水莫非地也其支分别脉络分明孰非地之理乎理必俯而察之而后可以得其槩也使察之不详辨之不审则各方风气之所尚水土之所宜人文之所钟物产之所聚其何以知之哉即治水一事言之禹必承四载歴八年虽穷荒絶险靡不遍览所以能随山刋木濬浍距川于以奏夫平成之绩厥后公刘陟巘降原卫文升虚景山而迁都卜居率是道也否则一乡一邑之脉理且莫之察也又安望其顺地势水势之宜以疆理海甸之广哉易六十四卦悉本之乾坤二卦干天也坤地也乾坤非徒竒耦之象六十四卦非徒卦爻之变化也在天成象在地成形凡四时隂阳之迭运八方刚柔之异宜亲上亲下类聚羣分莫非天地之法象莫非卦爻之布列莫非易也易系辞古者包羲氏之王天下仰则观象于天俯则观法于地又曰易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理谆谆于俯仰观察之训何欤正以是易也无逺近精粗无内外隐显退蔵于宻者即所以周流乎六虚感而遂通之故即寂然无思为之神而未画之前不离乎有象之外一仰观观此也一俯察察此也日用间满前天地之至教皆吾之所以崇效而卑法也有志崇徳广业者必如此而后可以知天地之化育必如此而后可以语易简之学

希夷曰正位称方故震东离南兊西坎北四维言位故艮东北巽东南干西北坤独称地者盖八方皆统于地也兊言正秋亦不言方位者举正秋则四方之主时为四正类可见矣离称相见以万物皆见于此也兊称説者以正秋非万物所说之时惟以兊体为泽泽者物之所说而不取其时焉艮称成言者以艮之体终止万物无生成之义今以生成初言者以艮连于寅也故特言之坤加致字者以其致用于干也触类皆然

帝出乎震此帝字合下成言乎艮而统言之盖谓八者乃帝之所主也出乎震者帝以震出万物耳故下文曰万物出乎震若以帝自出为义则齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见乎可见分之为八固有震巽离坤兊干坎艮之不同而合之为一孰非帝之所为乎

郑氏曰造化之一气即圣人之一心造化之气本以发生而圣人之心亦将以济世故不免由静之动自无入有使万物得以遂其生安其业人不见其迹者其故何哉盖造化之气与圣人之心虽动而不离静虽有而不舍无比万物与万民也其见役説战劳于其间而不自觉知耳此八卦之序所以出乎震而成乎艮也谓之帝者岂非造化之气与圣人之心一乎八卦配八方莫非帝之所主矣又曰神妙万物岂帝自帝神自神乎盖帝以主宰言神以流行言帝主宰不动故有以统万物神流行不拘故有以运万物帝也神也一也

八卦取象

昔者卦之始画也以象而已矣象既立然后分八方之位水火金木天地之正气生民所日用不可无也近取诸身则干首坤腹震足巽股是也逺取诸物则干马坤牛震龙防鸡是也是之谓八卦之策巽为鸡爻之得酉者亦为鸡坤为牛爻之得丑者亦为牛是之谓纳甲之象三日出为爽震受西方庚八日兊受丁上兹乎如防是之谓四象之象八卦既立因而重之俱为巽也位乎内者为入位乎外者为散俱为坎也位乎下者为心病位乎上者为心亨是之谓重卦之象一阳为复二阳为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为干是之谓辟卦之象复之一阳进于二为师进于三为谦进于四为豫进于五为大有进于六为剥是之谓升卦之象屯反而为需反而为讼师反而为比小畜反而为履是之谓反对之象遇屯之比其説为车从马遇归妹之暌其説为侄从姑是之谓变卦之象观之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之谓直体之象下二为地中二为人上二为天是之谓三极之象一为元士二为大夫三为诸侯四为上公五为天子六为宗庙是之谓六位之象师北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至辅井之六位自泥以至幕是之谓全卦之象噬嗑之卦生于頥中有物小过之卦生于中孚之卵是之谓二卦合体之象物之在天地间多矣圣人欲以六爻说之非立法如是之多不可也