山堂肆考

赐之粟帛

唐孔巢父卒上赐其家粟帛存恤之

给以绢布

唐房龄薨帝给以绢布二千段粟三千斛

敇吏办丧

汉何易于为益昌令民有死丧不能具塟者以俸金敇吏为办之

饭僧追福

唐田神功卒上命百官吊丧赐赙赗绢千疋布五百端并屏风茵传饭桑门为之追福

佐生

荀子大略赙赗所以佐生赠襚所以送死

赠死

左隠元年赠死不及尸吊生不及哀非礼也

以赠分遗

苏子赡作李宪仲哀词叙曰予同年友李君惇之子廌自阳翟见余于南京泣曰吾祖母边母马前母张与先君之丧皆未塟贫不敢以饥寒为戚顾四丧未举死不瞑目矣适故人梁先告老闻余将归耕阳羡以绢十匹丝百两为赆辞之不可乃以廌曰此亦仁人之餽也既又作诗以告知君与廌者庶几皆有以助之

作诗为助

苏子瞻防章居士曰章黙居士字季明生公侯家才性髙爽弃家求道不蓄妻子与世无累而父母与兄之丧贫不能举以是眷眷世间不能无求于人余深哀其志既有以少助之又取其言为诗以赠其行庶几有哀之者诗云章子亲未塟余生抱羸疾朝吟噎隣里夜涙腐茵席前年黒花生今嵗白髪出身随日月逰恨与天地毕愿求不毛田亲筑长夜室难从王孙裸未忍夏后堲武陵多豪士百万付一掷心知义财难甘心贫友乞不辞毛发施行自丘山积此志茍朝遂夕死真不灭誓求无生理不践有为迹弃身尸陁林乌鸢任狼籍

治同门丧

唐何畨和州人居太学二十年凡同门有死丧无归者皆身为之治丧

给乡人丧

窦建徳有乡人丧亲贫无以塟者建徳方耕闻之太息遽解牛给与治丧事了无吝色一乡之人皆异之

山堂肆考卷一百五十五

<子部,类书类,山堂肆考>

钦定四库全书

山堂肆考卷一百五十六　明　彭大翼　撰典礼

国葬

左传天子七月而葬同轨至诸侯五月而葬同盟至大夫三月而葬同位至士逾月而葬外姻至王制天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬

桥山衣冠

史记黄帝葬于桥山之南空棺无尸唯劒舄在汉武帝廵朔方还祭黄帝于桥山曰吾闻黄帝不死有塜何也公孙卿对曰黄帝已僊去羣臣葬其衣冠

骊山鳬鹤

三辅故事秦始皇葬骊山起坟髙五十丈下锢三泉周围七百步以明月珠为日月人鱼膏为灯烛水银为大海金银为鳬鹤

雀垅

拾遗记舜葬苍梧之野有鸟如丹雀名曰冯霄自丹洲而来能返形变色登木成禽行地为兽又能衘青沙如珠积成垅阜风吹如尘名曰珠丘

虎丘

越絶书吴王阖闾薨发吴郡之士十万人穿土为川积壤为丘池广六十步水深一丈五尺铜棺三重澒池六尺黄金珠玉为鳬鴈専诸鱼肠之劒在焉葬三日金精上腾为白虎蹲踞于上因名虎丘

沙丘石椁

荘子狶韦曰衞灵公死卜葬于故墓不吉卜葬于沙丘掘之数得石椁焉洗而视之有铭曰不冯其子灵公夺而埋之夫灵公为灵久矣

武都石镜

蜀记武都山精化为女子蜀王开明纳为妃不习水土而死王哀之遣五丁力士于武都山担土为塜盖地数亩髙七尺上有石厚五寸径五尺号石镜表其墓门

不用金银

汉文帝治灞陵皆以瓦器不得以金银铜锡为之因其山不起坟自文帝已后皆预作陵

使同丘垅

光武初作夀陵曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木车茅马使后代之人不知其处今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而已使迭兴之后与丘垅同体

金箱贮书

汉武帝崩遗诏以杂道书三十卷置棺中贮之金箱卷后题东宫臣名年月后河东太守张纯以书进宣帝帝示左右时有武帝典书中郎将冉登见书及箱流涕曰此先帝殡时物臣此时着棺中因何得出宣帝怆然惊愕以书付武帝庙中视茂陵宛然如故庾信赋茂陵之书空聚盖谓此也

玉匣镂象

西京杂记汉帝及侯王送葬者皆有珠襦玉匣形如铠甲连以金锁匣上皆镂以蛟龙鸾鳯鳞之象时谓之蛟龙玉匣后赤眉贼帅樊崇陷长安发掘诸陵取其寳货凡所发有玉匣殓者皆如生故赤眉多行淫秽唯灞陵杜陵独完按灞杜二陵文宣二帝之陵也

豪杰迁居

文选五陵皆汉帝墓所后迁豪族居之故曰五陵豪五陵谓髙帝葬长陵惠帝葬安陵景帝葬阳陵武帝葬茂陵昭帝葬平陵此五陵皆在北而文帝葬灞陵宣帝葬杜陵此二陵皆在南不在五陵之数

少年盗发

薛用弱集异记兰陵萧頴士为州功曹秩满南游济州江舟中有二少年熟视頴士曰此人甚有肖于鄱阳忠烈王頴士是鄱阳曽孙一时未及询访及至岸二子忽负担去頴士心谓非僊即神也明年頴士北归止旴邑长处有吏获发塜盗数人皆反接其手束缚甚固而頴士悬认江中二少年亦缧絏于内因具述曩日舟中事于邑长即令先穷二人湏防欵服云尝开鄱阳王塜大获金玉当门有贵人顔色如生年可五十髭须斑白僵仆于石榻姿状正与某人相类

无起寝庙

东汉明帝遗诏无起寝庙园陵扫地露祭率天下以俭

悉藏图书

五代梁温韬为耀州节度使唐诸陵在境内者悉发之取所藏金寳而昭陵最固悉藏前世图书钟王纸墨笔迹如新

望子望夫

秦夏太后卜葬令东望吾子西望吾夫按望子者荘襄王葬正阳也望夫者孝文王葬夀阳也

卜年卜世

隋文帝仁夀二年皇后独孤氏崩上令仪同三司萧吉为择葬地得吉地云卜年二十卜世二百上曰吉凶由人不在于地髙纬葬地岂不卜乎俄而国亡正如我家墓田若云不吉朕不当为天子若云不凶我弟不当战没然竟从吉言吉退告族人萧平仲曰后四年太子御天下隋其亡乎吾前绐之云卜年二十者二十字也卜世二百者取世二也汝识之

石兽

荘陵在丹阳县东葬梁简文帝也有石兽髙丈余

金牛

郡志齐梁诸陵皆在金牛山中丘埭西陵口有大石麒麟辟邪夹道唐陆鲁望诗地废金牛絶陵荒石兽稀

日月照临

东汉中山王日月照临于佳城烟云变态于神道按墓门前开道建石柱以为梁谓之神道

龙鳯盘翥

唐明皇朝拜五陵至桥陵见金粟山冈有龙盘鳯翥之势复近先陵谓侍臣曰吾千秋万嵗后宜葬此地得奉先陵

作为层观

唐文徳皇后既葬帝即苑中作为层观以望昭陵引魏徴同升徴熟视曰臣眊昏不能见帝指示之徴曰此昭陵耶帝曰然徴曰臣以为陛下望献陵若昭陵臣故见之帝泣因为毁观

累为浮图

唐徳宗徙梁唐安公主道薨帝悼之甚诏厚其葬宰相姜公辅谏曰宜从俭以济军兴帝怒谓陆防曰唐安之葬不欲事营垅令累甓为浮图费甚省约公辅才不足为相自知且罢故卖直售名耳遂下迁为太子左庶子

擅改山林

宋仁宗崩司天监邢中和言于内侍雷允恭曰今山陵上百步法宜子孙类汝州秦王坟但恐下有石与水耳允恭曰上无他子若如秦王坟有何不可第移就上穴我走马见太后言之人不敢违即改穿上穴入白太后太后曰出与山林使丁谓议可否谓唯唯遂命工徒数万穿地土石相半继之以水众议日喧惧不能成功诏遣使按视王曽因言谓包藏祸心今允恭移皇堂于絶地太后怒诛允恭免谓知郓州

议易皇堂

宋仁宗崩葬永昭陵且有日忽皇堂栋损时诸山陵使皆不欲闻而掩之韩琦正色曰不可果损当易之若违葬期侈所费此责犹可当若茍且掩之后有坏而致人主疑心臣下何以当责

龙輴以棺

檀弓天子之殡也菆涂龙輴以棺加斧于椁上毕涂屋天子之礼也注云龙輴殡时用輴车载柩而画辕为龙也按是輴车亦在殡中非脱去輴车而殡棺也

蜃车

周礼地官遂师大防使帅其属以共丘笼及蜃车之役注云蜃车柩路载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉行至圹乃脱更载以龙輴

丰碑

天子之窆用大木为碑谓之丰碑诸侯谓之桓楹碑

宸驾

谢朓册文冯相告防宸驾长往

葬

叙事见国葬

不封不树

易系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过

周衣周棺

檀弓国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉

必诚必信

檀弓子思曰防三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣

如慕如疑

檀弓孔子在衞有送葬者而夫子观之曰善哉为防乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑

执引执绋

檀弓吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋注云引引柩车之索也绋引棺索也一説庙中曰绋在途曰引

画帷画荒

防大记饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布惟布荒注云君诸侯也帷饰栁车边障也以白布为之诸侯皆画为龙故云龙帷荒蒙也栁车上覆谓鼈甲也縁荒边为白黑斧文故云黼荒画帷画荒皆画为云气也布帷布荒皆白布不画也

明旌

檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之又孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也注云神明之言以神明之道待之也

功布

防大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布按葆盖也以羽为之故曰羽葆国车即杂记輲车輲读为辁説文有辐曰轮无辐曰辁有辐者别用木以为辐也无辐者合大木为之也大夫死于道以白布为輤行至于家而脱輤则载以輲车功布大功之布也

祖载

白虎通祖始也始载柩于庭乗輲车辞祖祢故曰祖载

廞车

唐张説祭文廞车既展祖奠斯闻

刍灵

檀弓涂车刍灵自古有之注云涂车以泥为车也束草为人形以为死者之从衞谓之刍灵畧似人形而已亦明器之类也中古为木偶人谓之俑则有面目机发而大似人矣故孔子恶其不仁

方相

周礼夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目元衣朱裳执戈盾帅百而时难以索室敺疫大防先柩及墓入圹以戈击四隅敺方良

读赗

檀弓读赗曽子曰非古也是再告也注云赗所以助主人之送葬也既受则书其人名与其物于方版葬时柩行主人之史请读此方版所书之赗盖于柩东当前东西面读之古者奠之而不读周则既奠而又读焉故曰再告也

迎精

礼问防送形而往迎精而反盖言既葬则迎精诚而反日中而虞虞犹安也

即逺

檀弓子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故防事有进而无退注云自牖下而戸内而阼而客位而庭而墓皆一节逺于一节此谓有进而往无退而还也

之幽

檀弓葬于北方北首三代之逹礼也之幽之故也

葬防山

史记鲁襄公二十年而孔子生生而叔梁纥死葬于防山在鲁东由是孔子疑其父墓处又檀弓孔子少孤不知其父墓殡其母于五父之衢问于聊曼父之母然后其母得合葬于防

葬嬴

檀弓延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴之间孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其髙可隠也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎

弛期更为

吕氏春秋惠子曰滕文公卒葬有日矣天大雨雪至半月羣臣请弛期太子不许惠子谏曰昔者王季葬涡水之尾栾水冲啮其墓见棺前和文王曰先君殆欲见羣臣百姓矣乃出其棺三日而后葬今太子亦宜曰先君欲少留抚社稷故使雪甚弛期而更为曰此文王义也太子曰善

买道难继

檀弓季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬难继也按子臯即高柴也

属葬桐乡

汉朱邑字仲卿病且死属其子曰我故桐乡吏其民爱我必葬我于桐乡后世子孙奉我不如桐乡民

令葬洛阳

东汉崔瑗临终命其子寔曰人死归精于天还骨于地不可不藏形勿归乡里子寔奉遗令葬于洛阳

赐以夀器

汉梁商薨赐以东园朱夀之器银镂黄膓注云器棺也以朱饰之以银镂之以栢木黄心为椁曰黄膓及葬赐以轻车介士谓兵车甲士也

赐以副车

汉孔光薨上赐輼辌及副车各一乗挽送车万余辆道路皆举音以过防唐魏征薨给羽葆鼓吹斑劒四十人陪葬昭陵韦抗歴官清俭及卒无以为葬宗闻之特给槥车

二婢夹殉

檀弓陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀

三子为殉

秦穆公卒以子车氏三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟

石椁

檀弓子游曰昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也

玉棺

风俗通汉王乔为叶令天乃下一玉棺于防前乔谓曰天帝召我乃沐浴寝其中吏民葬于城东土自成坟

乞骸归葬

汉韦成嗣封扶阳侯初父贤葬平陵成后徙杜陵病且死因使者自白曰不胜父子之恩愿乞骸骨归葬父茔

招魂合葬

东汉邓晨尚世祖妹新野公主后公主遇害及晨卒诏令招公主魂与晨合葬

葬长殇

檀弓有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇注云十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十一为下殇七嵗以下为无服之殇生未三月不为殇

葬朽骨

后魏宋世梁以御史使河北还过汲郡见城旁多骸骨移文州郡悉令收其夜甘雨滂沱后周贺兰祥为荆州刺史境内亢旱见发掘古塜骨露骸骨者命收葬之即防雨

不用棺椁

东汉卢植字子干临终勅其子俭葬于土穴

不设祭祀

汉杨震临终遗令杂木为棺布单盖形勿归塜次勿设祭祀

欲以反真

汉杨贵字王孙孝武时人家累千金厚自奉养及病且终先令其子曰吾欲臝葬以反吾真必毋易吾志其子不忍乃往见其父友人祁侯示以遗令祁侯与王孙书曰子欲臝身见先人于地下乎王孙报以书曰厚葬诚无益于死者而俗人竞以相髙靡财殚币腐之地下或乃今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之鬼鬼之为言归也其尸块然独处宁有知哉褁以币帛隔以棺椁交纒络束口含玉石欲化不得鬰为枯腊千载之后棺椁朽腐乃得归土就其真宅由是言之焉用久乎

欲令速朽

东汉赵咨终告其故吏朱只萧建等曰薄敛素棺借以黄壤欲令速朽且归后土不听子孙改之

北邙空椁

西京杂记成帝时有安定真者善算术自言北邙青陇上孤槚之西四丈所凿之七尺吾葬地也真死依言往掘得古时空椁即以葬焉

东园画棺

东汉和帝改殡皇太后父梁松赐东园画棺玉匣

埋之马栈

见帅上

载以牛车

汉张汤自杀兄弟欲厚葬之母曰汤为天子大臣被恶言而死何厚葬焉乃载以牛车有棺无椁

葬近烈士

东汉梁鸿与妻孟光隠于吴及病困告主人臯伯通曰我死慎勿令我子持防归及卒伯通葬以要离塜旁要离烈士伯鸾清髙可相近也唐刘禹锡哭吕衡州诗遗草一函归太史旅坟三尺近要离

葬近神人

六帖魏田豫戒子曰葬我必于西门豹边其子曰豹古之神人那可葬其边豫曰豹履行与我适等死有灵当与我善也

尧典一篇

东汉周磐字坚伯曰命终之日桐棺足以周身外椁足以周棺敛形悬封深衣幅巾写尧典一篇置棺前以示不忘圣道学者以为知命焉

孝经一卷

梁元帝金楼子吾之亡也可以一卷孝经一帙老子陶华阳劒一口以自随外此珠玉不入铜锡勿求也田国让求葬于西门豹侧杜元凯求葬于祭仲塜边曹子臧求葬于蘧伯玉侧梁伯鸾求葬于要离之旁彼四子者异乎吾之意也金蚕无吐丝之实瓦鸡无司晨之用谨毋以血膻膋腥为祭也棺椁起自轩辕墙翣制自周室晋文公请隧桓司马石椁甚无谓也

葬陶家侧

吴志郑泉字文渊性嗜酒临卒谓同类曰必葬我陶家之侧庶百嵗之后化而为土幸取为壶实获我心

葬洛城旁

东汉温序为防羗校尉为隗嚣将所拘伏劒而死主簿从事欲持尸归敛光武怜之命送葬至洛阳赐城旁为塜其长子夀梦序告曰吾久客思乡里夀即弃官上书乞骸骨归葬上许之乃返旧茔

以俭自全

晋杜预且死遗令言邢山下有塜云是郑大夫祭仲或云子产其隧道惟塞其后而空其前示藏无金玉不取于重深也山多美石不用必求水中自然之石以为塜示不劳工巧而此石不入世用也将来兆域仪制取法郑大夫吾欲以俭自全耳

以厚免祸

赵槩闻见录宋张侍中耆遗言厚葬晏丞相殊遗言薄葬二公俱在阳翟元祐中同为盗所发侍中圹金玉犀珠充塞盗所得已不胜慰不近其棺皆列拜而去丞相圹中但瓦器数十盗怒不酬劳斵棺取金带带亦木也遂以斧碎其骨厚葬免祸薄葬致祸杨王孙之计疎矣

开道立表

初汉武帝时京兆尹曹氏葬茂陵民谓其道为京兆阡原涉深慕之及其父卒则买地开道立表署曰南阳阡人不肯从谓之原氏阡

斵石旌功

唐秦叔寳陪葬昭陵太宗诏有司斵石为人马立墓前以旌战功

金蚕

齐书始兴王镇蜀于州园地得古塜珍寳甚多金银为蚕形者数十又以硃砂为阜水银为池

玉鱼

唐髙宗营长安大明宫每夜见数十骑行殿左右乃使术者刘明奴等问故鬼云我是汉楚王戊之太子明奴曰按汉书戊与七国谋反夷宗覆族安得有子葬于此鬼云王起兵时留我在长安王诛天子念我不杀养于宫中后病死葬我于此汉书自遗误耳今在宫中颇见拘限乞改葬为幸我死时天子敛我玉鱼一双今犹未朽必以此相送勿见夺也明奴奏闻有勅改葬此怪遂絶

勿起坟垅

晋王祥疾笃遗令曰西印土自坚贞勿甃石勿起坟垅

勿忌隂阳

宋景文遗戒曰吾没之后称家有无以治防用浣濯衣鹤氅布裘纱帽线履三日棺三月葬慎无为流俗隂阳拘忌也棺用杂木漆其四防三涂即止使数十年足以腊五骸而已吾学不名家文章仅及中人为吏在良二千石下无功于国无恵于人不可请諡不可受赠典不可求巨公作碑志不可作道佛二家斋醮汝等不可违吾之命违命作之是谓吾死为无知也

指山为葬

唐李白至姑孰悦谢家青山欲终焉及卒葬于山之东麓

夺山为葬

宋潘兑字悦之吴门人仕裕陵为侍从时郡民朱勔以幸进宠眷无比父冲殂勔防丧归里倾城出迓而潘独不往潘之先茔适有山林形势近冲新阡勔欲得之乃修敬于潘潘杜门不纳勔恃恩自恣遣人讽之且席以薰天之势潘一切拒之勔归京师果诉于上降御笔夺之已而又假御史诬之以罪禠潘之职

司马葬论

司马温公曰古者虽卜宅卜日盖先谋人事之便然后质之蓍龟庶无后艰耳无常地亦无常日也今葬书乃相山川冈垅之形势考嵗月日时之支干以为子孙贵贱贫富夀殀贤愚皆系焉举世惑而信之于是防亲者往往久而不葬问之曰嵗月不利也又曰未有吉地也又曰游宦逺方未得归也又曰贫未能办其葬具也至于终身累世而不葬遂弃失尸柩不知其处者可不令人深叹愍哉夫人之贵贱贫富夀殀系于天贤愚系于人固无闗于葬就使皆如葬师言为人子者方当哀痛之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自营福利耶昔者吾祖之葬也家甚贫不能具棺椁自太尉而下始有棺椁然金银珠玉未尝以锱铢入圹中葬太尉公族人皆曰葬者家之大事奈何不询隂阳吾兄伯康无如之何乃曰询于隂阳可矣安得良葬师而询之族人曰近村有张生者良师也数县皆用之兄乃召张生许以钱二万张生野夫也为野人葬所得不过千钱闻之大喜兄曰汝能用吾言吾俾尔葬不用吾言将求他师张曰唯命是听于是兄自以己意处嵗月日时及圹之浅深广狭道路所从出皆取便于事者又使张生以葬书缘饰之曰大吉以示族人皆悦无违异者今吾兄年七十九以列卿致仕吾年六十六忝备侍从宗族之从仕者二十有三人视他人之谨用葬书者未必胜吾家也前年吾妻死棺成而敛装办而行圹成而葬未尝以一言询诸隂阳家迄今亦无他故吾尝疾隂阳家立邪説以惑众为世大患而于防家尤甚今着此论庶俾后之子孙葬必以时且不必厚欲知葬具之不必厚视吾祖欲知葬书之不足信视吾家元丰七年月日司马光述

伊川葬説

程伊川曰卜其宅兆卜其地之美恶也非隂阳家所谓祸福者也曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其騐也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危固其理也而拘忌者惑于择地之方位决日之吉凶不有泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为图尤非孝子安厝之本心也惟五患者不得不谨湏使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵戚所夺不为耕犂所及按堪舆家言予平生排众论而不之信今观二先生论説真足为世俗拘忌者之针砭而且为我竪一赤帜矣畅哉

挽歌

搜神记挽歌者丧家之乐执绋者相和之声也田歌

汉髙帝时田横死吏不敢哭但随柩叙哀后代相承以为挽歌或曰出于田横门人其挽歌词有薤露蒿里二章言人如薤上露易晞灭也亦谓人死精魂归于蒿里也一説挽歌之来久矣非始于田横

虞殡

左哀十一年公防吴子伐齐将战公孙夏命其徒歌虞殡陈子行命其徒具含玉注云虞殡送葬歌曲示必死也具含玉亦示必死之意

绋讴

荘子曰绋讴所生必于斥苦注云绋引柩索也斥慢缓苦用力也引绋所以有讴歌者为人用力慢缓不齐故促急之也

铃唱

檀道鸾续阳秋武陵王晞未败之四五年中喜为挽歌自揺大铃使左右唱和

延年二曲

纪原汉武帝时李延年分薤露蒿里为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽者歌之

思道八篇

北史文宣王之防朝士多作挽歌十首择其善者用之魏收杨休之等不过一二篇唯卢思道得八篇故时号八美卢郎