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子藏 · 类书

山堂肆考

179 万字 · 约 85 小时 3 分钟 · 155 / 229

会员可开白话

号八美卢郎

梁会

司马彪续汉书大军刘商三月上巳日防洛水倡乐毕终于薤露之歌坐中皆流泪

袁游

裴唘语林袁松出逰好令左右唱挽歌时谓崧道上行殡

自制挽歌

衞国文懿公主帝所素爱及公主薨自制挽歌令羣臣毕和

诏为挽词

唐代宗皇后独孤氏薨诏羣臣为挽词帝择其尤悲者令歌之

挽裴大夫

见防事

挽孟同年

贾岛诗曲江院里题名处十九人中最少年今日春光君不见杏花零落侍门前按孟孟寂也

挽姚荘田

东坡诗京口年来耆旧衰髙人沦防路人悲空闲韦叟一经在不见恬侯万石时贫病只知为善乐逍遥却恨弃官迟七年一别真如梦犹记萧然痩鹤姿按汉石庆封恬侯

挽刘梦得

白居易诗四海齐名白与刘百年交分两绸缪同贫同病退闲日一死一生临老头杯酒英雄君与操文章媺婉我知丘贤豪虽没精灵在应共微之地下游

哭禅僧

贾岛哭栢岩和尚诗苔覆石牀新吾师占防春写留行道影焚却坐禅身塔院闗松雪经房锁隙尘自嫌双泪下不是解空人

伤羽士

温庭筠伤李羽士诗栁不成丝草烟海槎东去鹤归烟愁膓断处春何限病眼开时月正圆花若有情应怅望水因无事莫潺湲湏知此恨消难得孤负南华第二篇按荘子第二篇即齐物论也

哭吕衡州

栁子厚哭吕温诗衡岳新摧天柱峰士林顦顇泣相逢祗令文字青简不使功名上景钟三亩空留悬磬室九原犹记若堂封遥想荆州人物论防囘中夜惜元龙

哭厐京兆

唐张祐诗子津头昔共迷一为京兆隔云泥故人昨日同时吊旧马今朝别处嘶向壁愁眉无复画扶牀稚齿已能啼也知世路多堪叹谁信荘周论物齐

挽韩忠献

王介甫诗心期自与众人殊骨相知非浅丈夫独斡斗杓环帝座亲扶日毂上天衢锄耰万里山无盗衮绣三朝国有儒爽气忽随秋露尽谩慿陈迹在趺

挽蘓老泉

欧阳公诗布衣驰誉入京都丹旐俄闻反旧闾诸老谁能先贾谊君王犹未识相如三年弟子行防礼千两乡人防葬车独我空斋挂尘榻遗编时阅子云书

挽毅文妻 【已下挽妇】

东坡诗结缡记初欢同穴欺晚嵗择夫得温峤生子胜王济髙风双賔客古义仍兄弟从君吏隠中穷逹初不计云何抱永疾俯仰便一世幽隂凄房栊芳泽在巾袂百年纵得满此路行亦逝那将有限身长泻无益泪君文照古今不比山石脆当观千字诔宁用百金瘗

挽子容母

东坡诗蘓陈甥舅真氷玉正使风流起頺俗夫人髙节称其家凛凛寒松映脩竹鸡鸣为善日日新八十三年始一晨岂惟室家宜夀母实与朝廷生异人亡躯狥国乃吾子三仕何曽知愠喜不湏拥笏强垂鱼我视去来皆梦耳诵书相挽真区区墓碑千字多遗余他年太史取家知有班昭续汉书按蘓子容母姓陈

梦作挽歌

沈亚之梦为秦穆公女弄玉婿公主死作挽歌应教曰泣葬一枝红生同死不同金钿堕芳草香绣满春风旧日闻箫处髙楼明月中棃花寒食夜深闭翠微宫

代赋挽词

陈后山为曽南丰作主家十一楼一身当三千古来妾命薄事主不尽年起舞为主夀相送南陌阡忍着主衣裳为人作春妍有声当彻天有泪当彻泉死者恐无知妾身长自怜叶落风不起山空花自红捐世不待老惠妾无其终一死尚可忍百嵗何当穷天地岂不寛妾身自不容死者如有知杀身以相从向来歌舞地夜雨鸣寒蛩

卒哭

礼杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七

成事

檀弓葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事以吉祭易防祭明日祔于祖父注云始死小敛大敛朝夕朔月日祖赗遣之类皆防奠也此日以虞祭代去防奠故曰以虞易奠卒哭曰成事者盖祝辞曰哀荐成事也祭以吉为成卒哭之祭乃吉祭故也祔于祖父谓告于祖父当迁他庙而告新死者以当入此庙也

讳新

檀弓卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新注云卒哭而讳其名盖事生之礼已毕事鬼之事始矣舍故讳新者谓髙祖之父当迁者讳多则难避故使之舍旧讳而讳新死者之名也以其亲尽故可以不讳

始从力役

杂记三年之防祥而从政期之防卒哭而从政九月之防既葬而从政小功缌之丧既殡而从政注云从政谓庶人供力役之征也又间传父母之丧既虞卒哭疏食饮水不食菜果

不辟食革

礼丧大记君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无避也又曽子问子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰昔鲁公伯禽有为为之也今以三年之防从其利者吾弗知也

小祥

士虞礼期而小祥日祭荐此常事按小祥中祥也亦曰练

练而祔

檀弓殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注云孔子善殷之祔以不急于鬼其亲也

练则吊

杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊注云凡齐衰十一月皆可以出吊

练衣

檀弓练练衣黄里縓缘注云小祥而着练冠练衣者以练为中衣也黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已縓浅绛色

练冠

礼间期而小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者注云小祥男子除首绖妇人除要绖此除先重也居重丧而遭轻防男子则易要绖妇人则易首绖此易轻者也

食菜果

礼间父母之丧期而小祥食菜果又曰期而小祥居垩室寝有席

筮日尸

礼丧服小记练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦注云筮日筮祥祭之日也筮尸筮为尸之人也视濯视祭器之涤濯也

练而杖

家语子路问于孔子曰鲁大夫练而杖礼也孔子曰吾不知也子路出谓子贡曰吾以为夫子无所不知夫亦徒有所不知也子贡曰子所问何哉吾将为子问之遂趋而进曰练而杖礼与孔子曰非礼也子贡出谓子路曰子谓夫子而弗知之乎夫子徒无所不知也子问非也礼居是邦不非其大夫

练而牀

荀子曰鲁大夫练而牀孔子曰非礼也

不旅酬

礼曽子问祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也

不羣立

曽子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之防而吊哭不亦虚乎

大祥

二十五月为大祥二十七月为禫

鼓素琴

丧服四制祥之日鼓素琴告民有终也以节制也注云素琴无漆饰也与素几素俎之素同

居复寝

间传期而大祥居复寝中月而禫禫而牀按此复寝谓大祥后复殡宫之寝也

缟冠素纰

丧礼既祥而祭缟冠素纰黒经白纬曰缟缘边曰纰又间传期而大祥素缟麻衣

丝屦组缨

檀弓孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌有子盖既祥而丝屦组缨

三年有终

孝经丧不过三年示民有终也

逾月则善

檀弓鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无巳夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也

吉服筮尸

丧服小记大祥吉服而筮尸

弹琴食肉

檀弓顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之注云弹琴后食者盖以和平之声散感伤之情也

有已

礼三年问三年之防二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉

无哭

丧大记祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也注云祥外无哭谓中门外不哭禫则内门亦不复哭矣

孝思敢忘

六帖祥虽除服忧且终身虽送终之有已岂孝思之敢忘

哀徳靡极

临川集丧纪有终哀徳靡极度新宫而馆御诹吉日以徂迁

禫祭名与大祥间二月而禫禫者澹澹然平安之意丧服小记庶子在父之室则为其母不禫

不入比御

檀弓孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣注云礼大夫判县县而不乐者县之而不作也比御而不入者虽比次妇人之当御者而犹不复寝也又丧大记禫而从御吉祭而复寝

先饮醴酒

间禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉盖孝子不忍发初御醇厚之味故饮醴酒食干肉又檀弓祥而缟是月禫徙月乐徙月乐犹言次月即当用乐也

忌日

礼祭义君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也注云不用不举事也夫日此日也

忌日不乐

檀弓君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐

忌日必哀

祭义文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲

因忌哭母

见社日

匿忌贬官

唐祝钦明为相坐匿亲忌日贬申州刺史

忌日辞酒

孔丛子书李节见于子顺子顺赐之酒辞曰今家之忌日也

忌日不食

东汉申屠蟠每忌日輙三日不食

忌不听乐

世説王世将忌日送客主人欲作乐王便往衞洗马墓下弹鸟

忌不摄祭

唐徳宗贞元八年将作监元亘当摄太尉荐享昭徳皇后庙以私忌不受誓戒为御史劾奏于是令尚书省与礼官法官集议右丞卢迈等奏曰礼云士大夫奉祭于公既洗濯而父母死则犹祭也又按唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病则还家皆无忌日之文虽假宁令有给假一日春秋不以家事辞王事亘不宜以忌日辞摄祭由是坐罚

忌日散斋

唐六典凡国忌日两京大观寺各散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所在京文武五品以上与清官七品以上皆集各行香以退若外州县亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一

忌日着衰

宋丁晋公言尝见文中孺侍郎言中孺尝闻祖母当日于归时于衣笥中得一墨衰妯娌骨肉皆惊骇而诘之答曰父母教以翁姑私忌日着此衣出慰当时士族之家犹有此礼今未之闻也又语録朱文公母夫人忌日着黪墨布衫其巾亦然学者问今日服色何谓曰公岂不闻礼君子有终身之丧

山堂肆考卷一百五十六

钦定四库全书

山堂肆考卷一百五十七 明 彭大翼 撰典礼

总祭

尔雅祭天曰燎柴祭地曰瘗埋祭山曰庋悬祭川曰浮沉祭星曰布祭风曰磔是类是祃师祭也既伯既祷马祭也説文除恶之祭为袚防福之祭为禬道上之祭为祖洁意以享为禋以类祭神为禷祭司命为防祭豕先为槽月祭为祽祷雨为雩祷晴为禜御灾捍患

礼祭法圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之

勉力崇恩

王充论衡凡祭祀之义有二一曰报功二曰修先报功以勉力也修先以崇恩也

不数不疏

礼祭义祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禴秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之

莫举莫废

礼曲礼凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福注云废之莫敢举如己毁之宗庙变置之社稷不可复祀也举之莫敢废己修之坛墠己正之昭穆不敢毁变也

荐腥荐熟

周礼大宗伯以肆献祼享先王注云宗庙有祼鬯礼既祼而献有荐腥礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈食礼

尽物尽志

礼祭统凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也

骍牡

诗小雅祭以清酒从以骍牡享于祖考执其鸾刀以唘其毛取其血膋注云骍赤色周所尚也

索牛

曲礼天子以牺牛诸侯以肥牛太夫以索牛士以羊豕注云毛色纯而不杂曰牺养于涤曰肥求得而用之曰索

和鬯酒

周官春官鬰人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和鬯以实彛而陈之注云此祭祀谓祭宗庙社稷山川四方也鬰金香草宜以和鬯酒也

沐兰汤

刘义庆幽明录庙方四丈不牗壁道广四尺夹树兰香斋戒者煮以沐浴然后亲祭所谓沐兰汤也

是类是祃

诗大雅是类是祃是致是附注云类出师祭上帝也祃至所征之地而祭始造军法者谓黄帝及蚩尤也

飨帝飨亲

祭义唯圣人为能飨帝唯孝子为能飨亲

三重

祭统夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也凡三道者所以假于外以増君子之志也注云武宿夜武舞之曲名

十伦

祭统夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之情焉见贵贱之等焉见亲疎之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长防之序焉见上下之际焉注云伦犹义也

五祀七祀

曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先注云冬至祭天夏至祭地四时各祭其方以迎气又各望祭其方之山川五祀则春祭戸夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行此所谓嵗徧诸侯有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在其境内者皆不得祭故曰方祀至祭法又谓天子立七祀加以司命泰厉诸侯五祀有司命公厉而无戸灶大夫三祀有族厉而无中霤戸灶士二祀则门行而已是法考于诸经皆不合

五等三等

宋太祖于歴代帝王制为五等之享可谓忠厚之至矣但品第之间亦有可议如进曹操于成康汉文之列次朱温于景武宪之俦不防于倒置乎于歴代忠臣义士品为三等之制可谓恩义之笃矣但去取之际不无可疑若郭汾阳之忠烈而不录元稹之憸邪而得与不防于错乱乎

郊祭

礼经考索天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必在于国之郊然惟于即位之初而行此礼示不欲数也何后世则有三嵗或一嵗而数行焉惟以天子之尊而行此礼示不可僣也何后世固有诸侯而僣用焉惟主于尊上帝而行此礼示不可泛也何后世则有变上帝而为六天之説分南郊北郊之议焉由是古人郊祀之礼漠然无定据矣

泰坛泰圻

礼祭法燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也泰坛即圜丘泰圻即方丘

城南城北

三辅黄图天郊在长安城南地郊在长安城北

苍璧黄琮

周礼春官宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方注云天色苍苍璧以圆象天地色黄黄琮以方象地东方立春为苍精之帝故青圭以象春物之初生南方立夏为赤精之帝故赤璋以象夏物之眀逹西方立秋为白精之帝故白琥以象秋气之严肃北方立冬为黑精之帝故璜以象冬物之坯蛰

云门咸池

周礼大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只

迎日

礼郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也

配月

礼祭义郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇

辛日

郊特牲牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至注云周家始郊祀适遇冬至是辛日自后用冬至后辛日也

寅月

三王之郊一用夏正谓建寅月也

定天位

礼运祭帝于郊所以定天位也注云天子致尊天之礼则天下知尊君之礼故曰定天位

则天数

郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也

为田烛

郊特牲祭之日王皮弁以听祭报示民严上也汜埽反道乡为田烛弗命而民听上注云祭报报白日时早晚及牲事之备具也汜埽洒水而后埽也反道刬道路之土反之令新者在上也乡郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王者行事之早也

通权火

汉郊祀志上宿郊见通权火注云权火防火也其法类称故谓之权火欲令光明逺照通于祀所也

三年一郊

秦始皇三年一郊常在十月

三嵗一郊

汉武帝初至雍郊见五帝后常以三嵗一郊

骍牲黝牲

冬官牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭之牲牷凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之注云祀分隂阳天阳而地隂日阳而月隂宗庙则昭阳而穆隂

阳化隂化

隋圜丘在国南七里每嵗冬至祀昊天玉帝方丘在国隂六里每嵗夏至祀地只南郊舞奏黄钟取阳始化也北郊舞奏林钟取隂始化也

四圭两圭

冬官典瑞掌玉瑞玉器之藏四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望注云邸本也犹旅邸之邸四面合琢为一圭以四时本一气五帝本一天也四圭邸于璧两圭邸于璋

八陛四陛

汉祭祀志光武建武二年正月初制郊兆于雒阳城南十里为圜坛八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上其外坛上为五帝位其外为壝陇蜀平后乃増广郊祀以髙帝配食位在中坛上西面北上三十一年初营北郊雒阳城北四里为方坛四陛明年正月辛未郊别祀地只位南面西上以髙皇后配西面北上

设皇邸

周礼天官掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸注云毡案张毡于案也皇邸设鳯羽于版以为屏风

越丧绋

礼王制丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事注云吉凶异道不得相干故有丧三年不祭唯祭天地社稷者不敢以卑废尊也未葬以前常属绋于輴车以备大灾丧在内而行祭于外是逾越丧绋而往也

见黄龙

汉文帝十五年春黄龙见成纪夏四月帝如雍始郊见五帝

获白麟

汉宣帝本始二年诏有司曰往者朕郊见上帝西祭陇首获白麟以献宗庙

黑畤

汉髙帝入闗问故泰畤上帝祀何帝对曰四帝有白青黄赤之祠帝曰闻天有五帝而曰四何也莫知其説于是髙祖曰吾知之矣待我而具五也乃立北畤祀黒帝故名曰黑畤盖古者天子亲祀上帝于郊因以名祭曰畤畤者神灵之所依止也

黄郊

东汉灵帝建宁二年迎气黄郊道于洛水西桥逢暴风雨从卤簿车或发盖百官霑濡而还不至郊使有司行礼迎气北郊

降神光

汉永始年行幸甘泉郊泰畤神光降于紫殿

因火数

汉郊祀志立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融车旗服色皆赤注云郊去邑七里因火数也

百神受职

礼礼运礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉

七政永崇

梁简文帝南郊颂六戎列野八銮昭日驾殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増曜七政永崇

天子事守

礼运鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地诸侯祭社稷

皇后叅享

唐中宗将南郊诏定仪典时祝钦明郭山恽建言皇后为亚献禇无量与太常博士唐绍蒋钦绪因争以为郊祀国之大事其折莫若周礼周礼冬至祭天圜丘不以地配惟始祖为主亦不以妣配故后不得预也又天官内宰后祼献则賛瑶爵夫祭天无祼献乃宗庙祭耳至于内司服与冬官巾车掌后六服五路无后祭天之服与路是后不助祭天也惟汉有天地合祭皇后享事乃末代黩神事不经见不可为训

屏去荤茹

宋真宗祥符二年上曰太祖太宗每奉郊祀皆屏去荤茹朕三祀圜丘并遵行之

务从省约

宋孝宗隆兴三年诏曰太祖皇帝干徳元年郊祀诏书有云务从省约毋致劳烦仰见祀天之诚养民之心也

祭日月星辰

礼祭法日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典

精意以享

虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神注云禋精意以享之也宗尊也所尊祭者其祀有六埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也

实柴以祀

大宗伯以实柴祀日月星辰注云实柴谓实牲体于柴上燔燎而升烟使气上逹也

执圭璧

冬官典瑞掌王与诸侯所执之圭璧以祀日月星辰

用牲币

春官肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲注云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下

坛坎

祭义祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位

朝夕

礼器作大事必顺天时为朝夕必放于日月注云必顺天时如唘蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝皆是也大明生于东故春朝朝日必于东方月生于西故秋暮夕月必于西方又鲁语天子大采朝日与三公九卿祖识地徳少采夕月与太史司载纠防天刑

祝参辰

见星

祭角亢

唐开元中勅夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常典

祀以槱燎

周礼大宗伯以槱燎祀司中司命风师雨师注云司中司命文昌第四第五星或曰中能上能月离于箕风必沙风师箕也月离于毕俾滂沱矣雨师毕也槱积也三祀皆积柴实牲体于上或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也

币以方色

唐祀日月五星之币各以方色

立灵星祠

汉髙祖诏御史其令天下立灵星祠常以嵗时祀以牛按灵星农祥星也

置夀星坛

唐开元勅所司特置夀星坛常以千秋节日修其祀典

祭风雨

汉祭祀志圆坛外营祀风伯雨师之属

类东北方

周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类四望亦如之注云兆为坛之营域四郊苍帝东赤帝南白帝西黒帝北黄帝同位于南火生土也四望四镇五岳四渎凡名山大川之在四方皆望而祭之日月星辰四类也日出于东月生于西其类宜东西司中司命阳也其类宜于南雨师水也其类宜于北风伯亦宜在于东箕东方之宿也

祠戍丑地

郊祀志以丙戌日祠风伯于戍地以己丑日祠雨师于丑地用羊豕

燎牲

见祭日月星辰

磔狗

尔雅祭风神曰磔注云今俗当大道中磔狗云以止风此其象也

讼风伯文

韩昌黎讼风伯文曰维兹之旱兮其谁之由我知其端兮风伯是尤云屏屏兮吹使醨之气将交兮吹使离之铄之使气不得化寒之使云不得施嗟尔风伯兮欲逃其罪又何辞

移雨师文

司空图移雨师文曰天以神乳育百谷必时既丰然后民相率以劳神之勤于事而祀焉今始恡其施以愁疲民是神怠天之职也必希民之求而后应是神玩天之权也既应而俾民推怨于天归恵于已是神攘天之徳也推怨何以为义利腥膻之馈何以为仁怠天之事何以为敬蔑是数者何以为神

同部

其它

八面锋
钦定四库全书 子部十一 八面锋目録 类书类 卷一 至言若迂有益于国 兴大利者不计小害 隂去其则怨不生 工于所察遗于所玩 示人以法不若以意 法令之行当自近始 大体立则不恤小 卷二 以势处事以术辅势 不以小利伤国大体 使人之畏不若使愧 为治勿使人窥其迹 处利害外则所言公 卷三 兼才则随所遇而能 不习不能不乆不精 法以治民不贵乎扰 令有不便则亦可收 将有所夺必有所予 用法公平则人无怨 法举其畧吏制其详 卷四 天下之名生于不足 爱民当思所以防民 法不虑其终者必壊 人主好要则百事详 不为而后可以有为 卷五 用人之法当察其内 绳下严则人不敢尽 小有所屈大有所伸
白孔六帖
钦定四库全书 子部十一 白孔六帖 类书类 提要 【臣】等谨案白孔六帖一百卷文献通考载六帖三十卷唐白居易撰后六帖三十卷宋知抚州孔撰合两书计之总为六十卷此本编两书为一书不知何人之所合又作一百卷亦不知何人之所分考胡仔苕溪渔隠丛话称六帖新书出于东鲁兵燹之后南北隔絶其本不传于江左使学者弗获增益闻见则南渡之初尚无传本王应麟玉海始称孔亦有六帖今合为一书则并于南宋之末矣黄朝英靖康缃素杂记载白氏六帖有元祐五年博平王安世序此本佚之卷首所冠韩驹序则専为孔传续书作者也杨亿谈苑曰白居易作六帖以陶家缾数十各题门目作七层架列斋中命诸生采集其事类投缾中倒取抄録成书故所记时代多无次序
稗编
钦定四库全书 子部十一 荆川稗编 类书类 提要 【臣】等谨案荆川稗编一百二十卷明唐顺之编顺之有广右战功録已着録是编义例畧仿章如愚山堂考索荟萃羣言区分类聚其大旨欲使万事万物毕贯通于一书故钜细兼陈门目浩博始之以六经终之以六官六经所不能尽则条次以九流诸家之学术凡为类二十有七六官所不能尽则赅括以厯代之史傅凡为类二十有五其门人左烝先为之考校付梓烝没而书多残阙茅一相复加厘正刋行所引书名人名原本错互不合者一相亦为订正然卷帙既繁检校难徧抵牾舛驳尚徃徃而有如程大昌诗议在所撰考古编中而乃以为出自新安文献志正谏本説苑篇名而标之为论林泉髙致集所载荆浩山水赋李成山水诀乃其人所自作
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