山堂肆考

勤于事而祀焉今始恡其施以愁疲民是神怠天之职也必希民之求而后应是神玩天之权也既应而俾民推怨于天归恵于已是神攘天之徳也推怨何以为义利腥膻之馈何以为仁怠天之事何以为敬蔑是数者何以为神

祭山川

通典黄帝祭山川典礼为多则山川祀秩自黄帝始也

视公视侯

礼王制天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者注云视三公诸侯者视其饔饩牢礼之多寡以为牲器之数也

于坛于坎

礼经考索祭山林丘陵于四坛也祭川谷水泉于四坎也牲杀不同也圭币各异也

系玉而祷

左襄十八年晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防而祷曰齐环怙恃其险负其众庶弃好背盟陵虐神主曽臣彪将帅诸侯以讨焉其官臣偃实先后之茍防有功无作神羞

执玉而沉

见汉

用牲于雒

左昭十七年晋侯使屠蒯如周请有事于雒与三涂苌谓刘子曰客容猛非祭也其伐戎乎陆浑氏甚睦于楚必是故也九月晋荀吴帅师涉自棘津使祭史先用牲于雒陆浑人弗知师从之遂灭陆浑注云有事祭也雒水名三涂山名

用珪于河

见河

有事桑山

左昭十六年郑大旱使屠击祝款竪柎有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山蓻山林也而斩其木其罪大矣夺之官邑注云蓺者言当养护山林使之繁殖也

遣祀衡山

唐归崇敬大厯八年遣祀衡山未至而哥舒冕乱广州监察御史请望祭而还崇敬正色曰君命岂有畏耶遂往

事羣望

见皇太子

祀九疑

史记秦始皇行至云梦望祀虞帝于九疑山

先事配林

礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林

先祭百源

礼月令仲夏之月命有司为民祈祀山川百源注云山者水之源将欲祷雨故先祭其本源

加礼以祭

汉武帝诏曰河海润千里其令祠官脩山川之祠为嵗典加礼以祭也

持节以祀

汉宣帝诏太常曰夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以四时祠江海雒水祈天下丰年自是五岳四渎皆有常礼皆使者持节以祀也

以木马代

史记诸名山用驹者悉以术偶马代之

以太牢祠

前燕録慕容巂夀光元年常山得璧七十一光色甚异后以为神岳之命以太牢祠之

乗分祷

孔六帖帝尝不豫太卜建言祟在山川王璵请遣女巫乗分祷天下名山大川巫皆盛服命中人护领

乗骡告成

唐开元记上到泰山益州进白骡至洁朗丰润上遂亲乗之柔顺安便不知登降之倦告成礼毕复乗而下才下山休息未久而有言白骡无疾而殪上叹惜久之諡曰白骡将军命有司具櫘椟叠石为墓墓在封禅坛北一里余

命卿监祭告

见神

令史官检视

唐礼乐志五岳四渎嵗一祭各以五郊迎气日祭之东岳泰山于兖州东镇沂山于沂州南岳衡山于衡州南镇会稽于越州中岳嵩山于河南西岳华山于华州西镇吴山于陇州北岳常山于定州北镇医巫闾于营州东海于莱州淮于唐州南海于广州江于益州西海及河于同州北海及济于河南皆令史官检视

祭社稷【附螺祖城隍旗纛泰厉】

孝经纬社土地之主也土地濶不可尽敬故封为社以报功也稷五谷之长也谷众不可徧祭故立稷神以祭之

殖百谷

礼祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷注云厉山氏一云烈山氏炎帝神农也其后世子孙有名柱者能殖百谷作农官因名农

平九州

见社日

示本

郊特牲社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也注云上古穴居故有中霤之名与社皆土神也卿大夫之家主祭土神于中霤天子诸侯之国主祭土神于社

表功

白虎通王者所以有社稷何为天地求福报功也社稷所以有树何所以表功也

血祭社稷

周礼大宗伯以血祭社稷五祀五岳注云地道有幽隂之义故求之以血

食配社稷

汉龚遂立官社稷以夏禹配食官社稷配食官稷

设壝

周礼冬官封人凡封国设其社稷之壝注云坛在中外为壝

立祠

郊祀志汉髙祖入闗或言周兴而邑皆立后稷之祠至今血食天下于是髙祖制诏御史其令天下灵星祠常以嵗时祠以牛注云有播种功今天下邑皆祠之灵星即龙星也龙星左角曰天田盖农祥星也

大社大稷

唐通典大唐社稷设于含光门内之右以仲春仲秋二时戊日祭大社大稷礼神之玉盖用两圭有邸其牲天子皆太牢诸侯皆少牢皆黝色

帝社帝稷

唐礼志礼官韦叔夏等奏言经无先农坛礼记曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田也永徽中犹曰籍田垂拱后乃为先农然则先农与社惟一神今先农坛请改曰帝社坛以合古者王社之义其祭凖令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如大社大稷而坛不设方色以异于大社也

受风雨

郊特牲天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牗使隂明也注云薄书作亳

通天地

论衡经艺书人当览之犹社当通气于天地也故人不通览者薄社之类

视朝必告

礼曽子问诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川凡告用牲币

闻丧则废

曽子问诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至于殡自唘至于反卒哭奉帅天子

用甲日

郊特牲社祭土而主隂气也君南乡于北牖下答隂之义也日用甲用日之始也注云甲为十干之首

择元日

见社日

习军旅

郊特牲季春出火为焚也然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅注云誓社誓众于社也

搜军实

鲁荘公如齐观社注云齐因祭社搜军实故公往观之

立栾公社

梁人栾布汉文帝时为燕王相燕齐之间皆为立社号栾公社

立石相社

汉石庆为齐相举国皆慕其家行不言而大治为之立社号石相社

陆云县社

晋陆云为浚仪令去官百姓追思之图画形像配食县社

宋登郡社

宋登叔阳为汝隂令号神父迁颍川守市无二价道不拾遗汝隂人配食于社

春祈社歌

隋牛歌厚地阐灵方坛崇祀建以风露树之松梓勾萌既申芟柞伊始恭祈粢盛永膺休祉

春祈稷歌

牛歌粒食兴教播厥有先尊神致洁报本惟防瞻蒲东作望杏开田方慿锡福行咏丰年

祭螺祖　【已下附】

见家

祭城隍

城隍之神其名不经见惟周礼有司民之祭及唐李阳冰有当县城隍庙记而已乃塑其像貌加以封爵岂所以明神人正名分哉

祭旗纛

旗纛之神军法之祖也王制天子出征祃于所征之地出征尚有其祭而平时独阙其祀乎观春秋荘公八年春王正月甲午祠兵可见矣唐遂建以旗节立以六纛宋则有旗节堂而朔望次日祭之故今有旗纛之祭岂非以兵戎者国家存亡之所系而不敢轻视其事欤

祭泰厉

宋岳珂曰古帝王诸侯卿大夫无后者皆致祭焉谓之泰厉公厉族厉泰厉古帝王之无后者公厉古诸侯之无后者族厉古大夫之无后者鬼有所归乃不为厉以其无所归或为人害故祭之又汉时民家皆祭乡厉

山堂肆考卷一百五十七

<子部,类书类,山堂肆考>

钦定四库全书

山堂肆考卷一百五十八　明　彭大翼　撰典礼

祀明堂

周书明堂方一百一十二丈室中方六十尺牖髙三尺门方十六尺东方曰青阳南方曰明堂西方曰总章北方曰堂中央曰太庙亦曰太室左为左个右为右个个者四面旁室也按明堂本明布政令之称自周公宗祀文王配上帝于此而后明堂之祀举焉更秦歴汉此礼防废唯明堂月令仅存耳

明庭

黄帝接万灵于明庭即明堂也汉书明堂图中有一殿四面无壁以茅盖通水水环宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑

重屋

尸子曰明堂黄帝曰合宫有虞曰总章商曰阳馆周曰明堂

八牕

孝经援神契明堂者天子布政之宫上员下方八牕四闼在国之阳

九室

大戴礼明堂凡有九室一室有四戸八牖总三十六戸七十二牗以茅盖屋

五府

通典唐虞祀五帝于五府黄曰灵府赤曰文祖青曰神计白曰明统黑曰元秬

四阿

周礼殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注云四阿若今之四柱也

汶上

郊祀志汉武帝欲治明堂奉髙帝未晓其制度济南人公玉带上黄帝明堂图于是作明堂于汶上是嵗修封则祠太一五帝于明堂合高帝祠坐对之至章帝元和二年祀五帝于汶上明堂安帝延光二年祀汶上明堂如元和故事

学南

刘宋孝武帝大明五年起明堂于国学之南丙巳之位

祀光武

汉光武中元二年初营北郊明堂明帝永平二年春祀光武于明堂以配上帝乐并如南郊

祀文皇

晋武帝宗祀文皇以配上帝

象天地

桓谭新论王者造明堂上圆下方以象天地为四面堂各从其色以仿四方

通神灵

礼仪志牛议云明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳也

礼三老

白虎通礼三老于明堂所以教诸侯孝祭五帝于太学所以教诸侯悌

统万物

蔡邕月令论明堂者所以明天地统万物

告朔迎气

六帖王方庆言旧制天子嵗入明堂者十入享一告朔十二四时迎气四廵狩嵗一

布政祭天

六帖魏徴请为五室重屋上圆下方下室有布政之宫上堂为祭天之所

教民

宋神宗元丰三年御札具严昭事用伸报本之诚明示有尊兼广教民之道

宁亲

宋徽宗政和元年御札相方视址于国之阳面势饬材循周之旧具申报本斯昭万寳之成诞示宁亲以教诸侯之孝

依熙宁位

宋髙宗绍兴元年有司言合祭昊天上帝地只于明堂奉太祖太宗配依熙宁设从祀

稽绍兴制

宋孝宗稽皇祐绍兴制有事明堂

祭宗庙

释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也又沿革云唐虞五庙夏因之至商而七谓三昭三穆与太祖庙也周文武二庙不祧故有九庙

清庙

诗周颂于穆清庙肃雍显相济济多士秉文之徳对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯注云此周公既成洛邑而朝诸侯因率之以祀文王之乐歌也

閟宫

诗鲁颂閟宫有恤实实枚枚赫赫姜嫄其徳不囘上帝是依无灾无害弥月不迟是生后稷降之百福又曰皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是享是宜降福既多周公皇祖亦其福女注云此僖公脩閟宫故诗人歌咏其事以为颂祷之词而推本后稷之生而下及于僖公耳

昭穆

王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝注云诸侯太祖始封之君也大夫太祖始爵者也士一谓诸侯之中士下士也庶人无庙故祭先于寝也

禘祫

周礼五嵗一禘三嵗一祫续汉书禘谛也序昭穆谛父子也祫合也已毁未毁之主皆合食于太祖之庙禘以四月祫以十月然祫祭之礼有二有大祫有时祫大祫即上三嵗一祫是也时祫则羣主皆升而毁主不与禘则天子独行而祫则诸侯亦有也

祠禴尝烝

周礼春官大宗伯以肆献祼飨先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王又王制天子诸侯之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注云此夏殷之祭名

祭享类祀

张方贤鲁国先贤古者先王日祭月享时类嵗祀诸侯舍日卿大夫舍月庶人舍时又春秋古有日祭月祀时享祖祢则日祭髙曽则月祀三祧则时享今除日祭之法止从时月之祭

祼玉

周礼春官郁人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之凡祼玉濯之陈之以賛祼事注云玉谓圭瓉璋瓉

酎金

汉武帝元鼎五年防九月尝酎祭宗庙列侯以令献金助祭少府省金金有轻及色恶者上皆令刻以不敬夺爵者六百人丞相赵周坐知列侯酎金轻下狱自杀注云酎三重酿酒也秦月令孟春酿之孟夏始成西京杂记汉制正旦作酒八月乃熟名曰酎以献宗庙少府官名省金谓省视诸侯王所献金也

用玉瓉

明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡注云黄目黄彛也以黄金镂其外为目因名也以玉饰瓉故曰玉瓉以大珪为瓉柄故曰玉瓉大圭玉豆以玉饰豆也篹边也雕饰其柄故曰雕篹虞爼名梡夏爼名嶡梡形四足如按嶡则加横木于足中央为横距之形也

设牙盘

宋太祖建隆元年有司请立宗庙开寳元年上入太庙见笾豆簠簋问曰此何等物左右以礼器对上曰祖宗宁识之亟去之诏自今亲享太庙别设牙盘禘祫时享同之

祖宗配享

礼经考索祖宗配享之説有三有以郊祀而配享者有以明堂而配享者有以禘祫而配享者周人郊祀后稷以配天是郊祀之配享也周公宗祀文王于明堂以配上帝是明堂之配享也虞夏禘黄帝祖颛帝而宗尧禹殷周禘喾祖契而宗汤祖文王而宗武王是禘祫之配享也

尊祖配

诗大雅周公尊后稷以配天故作此诗盖后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故以之配天

严父配

孝经孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也盖配天侑食肇于有虞而严父配天之礼则自周公始

汉髙祖配

郊祀志汉文帝祀泰一用髙祖配

汉光武配

章帝元和二年宗祀五帝于孝武所作汶上明堂以光武配

魏武皇帝配

魏明帝用髙堂隆议营洛阳南委粟山为圜丘诏曰汉承秦乱废无禘礼曹氏世系出自有虞今祀皇皇帝天于圜丘以虞舜配祭皇皇后地于方丘以舜妃伊氏配祀天神于南郊以武帝配祭地只于北郊以武宣皇后配

晋文皇帝配

晋武帝祀文皇帝于明堂以配上帝

唐元皇帝配

唐制以孟春辛日祈谷祀感生帝于南郊以元皇帝配贞观中奉髙祖配圜丘以元皇帝配感生帝

唐景皇帝配

唐武徳初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圜丘以景皇帝配五方上帝

萧嵩定配

六帖郊丘诸祠常以髙祖太宗竝配至开元十二年萧嵩始定礼而祖宗之配定矣

鸿渐请配

孔帖永泰二年杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地只请以太祖景皇帝配享

以宣祖配

宋干徳元年正月甲子合祭天地于南郊初有司议以僖祖升配至是张昭献议曰宣祖积累勲伐肇基王业请奉以配享从之

以太祖配

宋真宗咸平二年十二月合祭天地于圜丘以太祖太宗配又神宗熙宁元年十一月祭昊天上帝于圜丘以太祖配罢合享也

享圜台配

宋真宗大中祥符二年冬十月享昊天上帝于圜台陈天书于左以太祖太宗配命羣臣享五方帝及诸神于泰山下封祀坛

享明堂配

宋仁宗皇祐二年秋九月大享天地于明堂奉太祖太宗真宗配仪如圜丘

用元丰礼

自元丰分南北郊至政和中乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以太祖用元丰礼也

用元祐礼

绍兴十三年郊祀始设大神大及太祖太宗配位自天地至从祀诸神凡七百七十有一盖用元祐礼云又朝野杂记今嵗时常祀则以太祖配冬至圜丘太宗配祈谷大雩髙宗配明堂宗祀盖尤延之为礼官时所请云

功臣配享

商书盘庚告臣曰兹予大享于先王尔祖其従与享之则功臣配享之礼自商人始也

太昊祠

勾芒配

炎帝祠

祝融配

黄帝祠

风后力牧配

高阳祠

防配

髙辛祠

后稷配

唐尧祠

司徒卨配

虞舜祠

咎繇配

夏禹祠

伯益配

成汤祠

伊尹配

太戊祠

伊陟臣扈配

武丁祠

甘盘傅説配

文王祠

师鬻熊配

武王祠

召公配

成王祠

周公旦唐叔虞叔配康王祠太公毕公配

秦始皇祠

李斯蒙恬王翦配

汉髙祖祠

萧何配

汉文帝祠

周勃陈平刘章宋昌配

汉景帝祠

周亚夫灌婴申屠嘉错配

汉武帝祠

公孙衞青霍去病金日防配

汉宣帝祠

丙吉魏相霍光张安世配

汉光武祠

邓禹吴汉耿弇贾复配

汉明帝祠

东平王苍何荣配

汉章帝祠

牟融赵意宋安配

魏武帝祠

钟繇荀攸程昱配

魏文帝祠

贾翊王朗曹真辛毗配

晋武帝祠

羊祜张华王濬杜预配

后魏文帝祠

王祥王肃长孙晟配

后周文帝祠

宇文宪绰燕公于谨卢辩配

隋髙祖祠

牛髙预贺若弼配

唐髙祖祠

王孝恭殷开山刘政防河南王神通配

唐太宗祠

长孙无忌房龄杜如晦魏徴配

唐髙宗祠

李勣马周配

唐睿宗祠

刘幽求蘓瓌配

唐宗祠

张説郭元振王琚配

唐代宗祠

郭子仪配

唐肃宗祠

苖晋卿裴勉配

唐徳宗祠

李晟配

唐宪宗祠

裴度李愬杜佑配又宣宗祠夏侯攷白敏中马植配

后梁太祖祠

刘鄩郭敬翔葛从周袁象先配

后唐荘宗祠

郭崇韬李嗣昭符存审配

后唐明宗祠

霍彦威安重进配

后晋髙祖祠

桑维翰赵莹配

宋太祖祠

赵普曹彬配但宋太宗无庙配不知何故

宋真宗祠

李沆王旦曹玮配

宋仁宗祠

吕夷简配韩尝言仁庙配享清议皆与王沂公不与吕申公

宋英宗祠

曽公亮韩琦配

宋神宗祠

富弼配又见太常少卿

宋哲宗祠

司马光配

宋髙宗祠

吕颐浩赵鼎韩世忠张俊配从翰林学士洪迈之议也杨万里以为张浚不与配食非宜争之不能得因外补

宋孝宗祠

陈康伯配

儒先配享

孔子配

唐武徳二年诏国子学立周公孔子庙七年髙祖释奠以周公为先圣以孔子配享

顔子配

唐贞观二年以房龄奏罢周公祀升孔子为先圣以顔子为先师配享宗太极元年壬子赠顔子太子太师配享孔子庙宋真宗大中祥符二年封兖国公

曽子配

唐宗太极元年壬子赠曽子太子太保配享孔庙宋理宗淳祐三年封郕国公配食大成殿

子思配

宋度宗咸淳三年封子思沂国公配食大成殿又纲目咸淳三年帝释菜于孔子以顔囘曽参孔伋孟轲配列邵雍司马光于从祀

孟子配

宋神宗元丰七年五月追封孟子邹国公配享先圣位次兖国公下

丘明配

贞观四年诏州县学皆建孔子庙二十一年诏左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴胜毛苌孔安国刘向郑众贾逵杜子春马融何植郑康成服防何休王肃王弼杜预范寗共二十二人皆配享开元二十八年诏以春秋二仲上丁祭之

张良配

开元十九年始置太公尚父庙以张留侯配二仲上戊祭之牲乐如文宣出师命发日引辞于庙仍以古名十人为十哲

安石配

宋太学博士陆鹏举云国朝初制顔孟配享左顔而右孟熙丰新经盛行以王安石为圣人没而跻之配享位顔子下故左则顔子及安石右则孟子未防安石女壻蔡卞当国谓安石不当在孟子下迁安石于右与顔子对而移孟子位第三次顔子之下遂左列顔孟右列安石南渡后安石罢配享宜迁孟子以对顔子如旧制议者失于讨论故安石既去其右遂虚而顔孟并列于左近嵗増曽子子思又并列于左亦未有讨论者

释奠

古者士相见礼以菜为防故始立学者必释菜以礼其先圣先师其学宫时祭乃用释奠释奠主于行礼而释菜主于示敬释奠有乐无尸而释菜无乐释奠用币而释菜则无币祀礼行于汉世而释奠则未讲释奠讲于魏唐而仪文则未备至于宋其制始大备焉释置也言置牲币之奠于先圣先师之庙也立四代学

古昔之时诸侯始封必为之学而立先圣先师以释礼礼之周有天下立四代学其所谓先圣者虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王复各取当时左右四圣以成其徳业者为之先师以配享焉

为三献礼

孔帖国学以祭酒司业博士为三献礼辞称皇帝谨遣州学以刺史上佐博士为三献县学以令丞主簿若尉为三献

汉阙里

汉髙祖时虽祀孔子以太牢而先圣先师之号尚未之正也至安帝始祀孔子及七十二弟于阙里

魏辟雍

魏正始中太子齐王讲经徧令太常释奠孔子于辟雍

天子亲视

白帖上丁释奠于国学天子乃率公卿诸侯大夫亲往视之上戊释奠于太公庙注云秋如春礼但吹舞异也

太子躬行

魏正始中行释奠礼太子不亲行及惠帝为太子讲经竟亲释奠于太学太子进爵于先师中庶子进于顔囘也

用裴松议

刘宋文帝用裴松之议舞六佾设轩悬此设奠用六佾轩悬之乐之始隋制以四仲月上丁释奠始有定时而州县学以春秋仲月释奠此州县释奠之始

用龄议

唐武徳中释奠太学以周公为先圣孔子配享太宗用房龄议乃停周公升孔子以顔渊配此以孔子为先圣顔子为先师之始又贞观中幸国子监观释奠

始正諡号

唐宗追諡文宣王宋真宗加至圣元加大成按真宗祥符元年加圣至五年以字犯圣祖讳改为至圣

始用圭璋

宋太祖诏孔子庙门设十六防徽宗用防二十四冕十二旒服九章执镇圭此孔子用王制之始

山堂肆考卷一百五十八

钦定四库全书

山堂肆考卷一百五十九　明　彭大翼　撰音乐

乐

礼乐记凡音者生人心者也情动于中故于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困

乐徳乐语

周礼春官大司乐以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武注云云门大卷黄帝乐也言其徳如云之出民得以有族类也大咸尧乐也言其徳无不施也大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也以其治水之功有以安中夏也大濩汤乐也言能救防万民也大武武王乐也言一戎衣而有天下也又乐纬黄帝乐曰咸池颛顼曰六茎帝喾曰五英尧曰大章舜曰箫韶禹曰大夏殷曰大防周曰勺又曰大武