御定渊鉴类函

始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之説増至十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议十九年四月禘祔闵宗遂増展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是五月遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘谓禘序尊卑自异常享王者法诸天道以制祀典烝尝象时禘祫象闰五嵗再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月行礼诏以三年冬祫至五年夏禘为常礼　元史世祖十五年五月太常卿议庙制一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法曰天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降级以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次南面是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而防于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其説有二韦元成等以为周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之説则周自武王克商以后稷为太祖即増立髙圉亚圉二庙于公叔太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之説二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎爼而隂损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相防渎况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣　至治元年正月始命于太庙垣西北建太次殿以四孟月时享亲祀太室礼成谓羣臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称自今以始嵗必亲祀以终朕身五月中书省臣言以庙制事集御史台翰林院臣议谨按前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一室宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝往嵗寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶几情文得宜谨上太常庙制制曰善　泰定二年中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言古制尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之　明纪事本末嘉靖十年春正月特享太庙正太祖南向位初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于羣庙三时各祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及嵗除俱各祭于中室仍序昭穆如初罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖独徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享礼三时仍聚羣庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并飨太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制嵗暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之享嵗暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行乃命祠官于庙中设防如九庙状奉太祖南向羣宗递迁就室各南向特享之始退徳祖于祧殿不复预时享十四年二月初建九庙先是夏言请定七庙额谓陛下复古庙制正太祖南向位则太庙之名实符周典太宗功徳隆赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各为昭穆第一庙英宗宪宗为昭穆第二庙孝宗武宗为昭穆第三庙十二月九庙成诏定五年一禘祀皇初祖于太庙以太祖配每立春特享祖宗于羣庙三时合享于太庙季冬大祫于太庙皇考献皇帝止举时祀

宗庙二

原尚书大传庙者貌也其以貌言之也　释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也　曲礼凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兎曰明视脯曰尹祭稾鱼曰商祭鲜【一作鱻】鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币　王制宗庙之牛角握　曽子问当七庙五庙无虚主惟祫祭于祖为无主尔　明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙郁尊用黄目灌用玉瓒荐用玉豆雕篹爵用玉琖　増鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也　原説文宗庙之木主名曰祏　周易王假有庙　诗天保吉蠲为饎是用孝享毛传吉善蠲絜也饎酒食也郑笺谓将祭祀也　宾筵籥舞笙鼓乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼百礼既至有壬有林锡尔纯嘏子孙其湛郑注纯大也嘏谓尸与主人以福也　毛诗序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉郑注清庙者祭有清明之徳者之宫也谓祭文王也天徳清明文王象之故祭之而歌此诗也于穆清庙肃雝显相毛传肃敬雝和相助也郑笺显光也见也于乎美哉周公之祭清庙也其礼仪敬且和又诸侯有光明着见之徳者来助祭　载芟有椒其馨胡考之宁毛传椒犹飶也胡夀也考成也郑笺宁安也以芬香之酒醴祭于祖妣则多得其福祜也　増閟宫新庙奕奕奚斯所作　原周礼凡灌玉濯之陈之以赞祼事注灌玉圭瓒璋瓒　増尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙中路谓之唐堂途谓之陈閍谓之门　孝经为之宗庙以享之　家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其尊其人必敬其道也原白虎通祭有主言神无所依据孝子以主继心焉五经要义木主之状四方穿中央以达四方天子长尺二寸诸侯长尺皆刻谥于其背　诸侯防天子则以方明为主觐礼云明木也其形四面方六上下黄东青南赤西白北黒方明者上下四方神明之象也　挚虞决疑注凡庙之主藏于戸外北牖下有石函故名宗祏汉书庙所以藏主列昭穆　汉旧仪皇帝防诸侯酎

金以上计设九宾陪位也　楚国先贤传古者先王日祭月享时嵗祀诸侯舍曰卿大夫舍月士庶人舍时増汉旧仪宗庙三嵗一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐

于髙庙诸隳庙神皆合食设左右坐　原庙一嵗十二祠有闰加皆用太牢　三辅故事光武至长安宫阙烧尽徙都洛阳取十二陵合为髙庙作十二室太常卿一人别治长安主知祭事谓之髙庙　汉晋阳秋武帝改营太庙南致荆山之木石采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物填以丹青缀以珠玉　陈氏礼书商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之仁尭文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论礼自上而下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩愈论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也　父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室

宗庙三

原时　月祀【上详聚　国语甸服者祀日祭月祀先王之训】　冬荐　秋尝【毛诗潜季冬荐鱼孟春献鲔也猗欤漆沮潜有多鱼以享以祀以介景福　尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝】　芗合　嘉疏　瑶爵　玉豆【并详宗庙二】　閟宫　清庙【上详后妃庙下详宗庙二】　春祠　夏禴【见上】　酎金　灌玉【史记注正月旦作酒八月成名酎酎言纯也武帝时八月尝酎会诸侯庙中出金助祭所谓助金　下详宗庙二】　祀武　告文【毛诗执竞祀武王也执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇　维天之命太平告文王也维天之命于穆不已】　五庙　七室【并详宗庙二】　介福纯嘏【毛诗祝祭于祊祀事孔明先祖是皇神保是享孝孙有庆报以介福万夀无疆　下详宗庙二】观徳　尚敬【上详宗庙一　毛诗肃肃在庙注肃肃敬也笺云言羣臣助文王祭庙则尚敬】

【言得礼之宜也】　本仁　观敬【礼记祖庙所以本仁也　祭统孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也】　肃雍　清浄【上详宗庙二　汉书议者以清庙之诗交神之礼无不清浄今衣冠出游有车之众风雨之气非所谓清浄也】　绎绎　翼翼【诗寝庙绎绎注相连属也　诗作庙翼翼】　茅屋　欹器【左传清庙茅屋　晋书周庙欹器东汉时犹在御座汉末丧乱失之形制遂絶杜元凯创意造成奏上帝嘉叹之】　増守藏　防宝【周礼天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉　朝野杂记太祖创册宝殿凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉庆元以后月以察官礼官中官各一员检视谓之防宝】　告币　赐帛【文献通考诸侯祭宗庙曰敢以嘉币告于皇考　王隠晋书太康十年太庙告成赐作庙者帛】　书劳　舍爵【左传襄十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也　左传定公八年子言辨舍爵于季氏之庙而出】　押乐　捧俎【文献通考曰太庙时享仪注有押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞　又曰时享仪注有捧俎官】　宫架　神幄【又曰协律郎位二一于太庙殿上一于宫架西北唐六典太常卿凡有事于宗庙少卿率太祝斋即入荐香烛整拂神幄】　石室　香街【天中记周礼有郊庙石室一曰大夫以石为主　三辅黄图太上皇庙在长安香街南】　五寝　九室【周礼仆掌五寝之埽除粪洒之事笺五寝五庙之寝也天子七庙惟祧无寝　唐杜甫朝享太庙赋壬辰既格于道祖乗舆即以是日致斋于九室】甘棠　福草【上详家语　纪纂渊海王者事宗庙主敬则福草生于宗庙之中】　殷祭间祀【文献通考冬十月五谷成骨肉合饮食于祖庙谓之殷祭　又曰四时正祭外有五日尝麦三】

【伏立秋尝粢盛酎十月尝稻等谓之间祀】　原象生居　藏遗服【白虎通圣王所以制宗庙何生死殊路故敬神而逺之所以有屋何所以象生之居　周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】　若事存　以尊祖【白虎通王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养孝也　孝经援神契宗庙所以尊祖也】　正室守　君子作【文王世子正室守太庙尊宗室而君臣之道着矣疏适子是宗室之正太庙是祖之正用适子守太庙是尊于宗及庙之室故也　毛诗奕奕寝庙君子作之】　左雉门　南甬道【周礼小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙郑注库门内雉门外之左右　晋起居注武帝太安中诏往者仍魏氏旧庙处立庙既壅翳不显又材木短小至今中间有缺挠之患今当脩立不宜在故处太仆寺南临甬道地形显敞更于此营之主依典礼施行】　则隂阳　反古始【孙敏表规矩天地拟则隂阳　设为宗祧敎人反古复始】　増舂陵园　青溪宅【东观汉记建武三年上幸舂陵祠园庙大置酒于舂陵父老故人为乐　齐书礼志世祖梦太祖云宋氏诸帝尝在太庙从我求食可别为吾祠上乃敕豫章王妃庾氏于清溪宫旧宅奉祠二帝二后用家人礼】　殷三宗　汉七祖【刘歆毁庙议殷太甲为太宗武丁曰髙宗太戊曰中宗　朱子奢立庙议刘子骏议开七祖】　五行舞七徳歌【文献通考汉宣帝尊汉孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞　白居易乐府七徳舞七徳歌传自武徳至元和】　香灯官　宫闱令【文献通考太庙时享仪注有荐香灯官　又曰宫闱令开室拂神幄】　入钱谷　设罘罳【汉书王莽时博徴天下工匠诸图画及吏民以义入钱谷助作以起太庙　续文献通考金海陵天徳元年六月太庙初设四神及四隅罘罳】　择吉区　致良工【嘉靖十四年起新庙十五年庙成诏曰朕创昭穆羣庙以祀祖宗彰太祖为専尊之庙复作太宗庙于羣庙之外表功徳不迁享百世祀更创献皇帝庙别择吉区以避渠道止脩时祭以避丰祢之嫌　文献通考初造太庙之时官致良工】　原称庙称宫　用栗用桑【公羊传世室屋壊世室者何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世世不毁也　又曰作僖公主者何为僖公作主也主者曷用虞主用桑綀主用栗用栗者藏主也注丧主于虞吉主于练】　贵室下室　苍楹黈楹【文王世子诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达　谷梁丹桓宫楹礼天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也】　亲割亲舂　为酒为醴【谷梁太室屋壊者讥不修也太室犹世室也周公曰太庙伯禽曰太室羣公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙壊极称之志不敬也　毛诗为酒为醴烝畀祖妣郑笺烝进也畀予也言丰年所获之税酿酒为醴进于先祖先妣以防百众之礼也】　因时而祭　有闰加祠【春秋繁露古者嵗四祭四祭者因四时所生之物熟而祭其先祖父母也　汉旧仪原庙一嵗十二祠有闰加一祠皆用太牢】　雁集殿前　光明殿上【汉郊祀志以立世宗庙告祠孝昭寝有雁五色集殿前　广川国世宗庙殿上有钟音门户大开夜有光殿上尽明】　光兴如烛　札变为金【西河筑世宗庙神光兴于殿旁有鸟如白鹤前赤后青神光又兴于房中如烛状　汉武故事宣帝立孝武庙于河东告祠日见一人白马持尺一札赐将作匠曰赐汝金一斤忽不见札乃变为金秤有一斤】　太卜涖衅　司巫匰主【太卜涖衅主军器注器鼓铎主迁主周礼司巫祭祀则共匰主注匰器名主谓木主也】　采椽贵俭　桑主不文【汉书】

【茅屋采椽贵俭也　士虞礼桑主不文吉主皆刻】　増歌儿吹乐　京尹侍祠【文献通考汉惠五年思髙祖之常乐沛以沛宫为髙祖庙髙祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐后有阙辄补之　又曰汉光武建武十九年大司徒戴涉等议宣元二帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事于是洛阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠于陵庙之礼】　迁幕殿　安延圣寺【元史至元八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而后修奉迁栗主金脾位与旧神主于幕殿工毕安奉自是修庙皆如之　续文献通考金海陵天徳四年次中京使使奉迁太庙神主时有司言燕京兴建太庙复立原庙原庙始于汉惠帝不闻荐享之礼今两都告享宜止于燕京取建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣贞元三年权奉安太庙神主于延圣寺】　原天子造乎祢　王者禘其祖【王制郑注造祭名也礼大传郑注禘大祭也大祭其先祖所由生也】

宗庙四

原必告【文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死必赴】　为先【曲礼将营宫室宗庙为先】　庙名【帝王世纪汉景帝庙名徳阳宣帝庙名长夀武帝庙名龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名徘徊】　庙饰【明堂位山节藻棁复庙重檐刮楹违乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也】増正祭　告祭【文献通考古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼】　私

庙【又曰宪宗元和十年太子少傅判太常卿郑余庆请立私庙将祔四代神主】　家庙【又曰宋仁宗庆歴元年诏中外文武官并许创立家庙】　极庙【史记秦始王更命信宫为极庙象天柱】亲庙【孔帖唐髙祖崩将祔主于庙帝诏有司详议尚书共奏自春秋以来言天子七庙诸侯五大夫三士二惟亲亲尊尊为不可易之法请建亲庙六诏可乃祔农府君髙祖神主为六室】　原展孝思【孝经春秋祭祀以时思之郑注寒暑变移益用増感以时祭祀展其孝思也】　重先祖【白虎通王者祭宗庙亲自取禽者尊重先祖必欲自致也】　称孝孙【郊特牲祭称孝孙孝子以其义称也注谓事祖祢】　称曽孙【郊特牲称曽孙某为国家也注谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已】成则衅【杂记成庙则衅之饔人举羊升屋自中刲羊血流于前乃降衅于屋下路寝成则考之而】

【不衅衅屋者交神明之道也】　仁不毁【左传昭十八年郑子产为火故乃简兵大搜将为搜除子大叔之庙在道南其寝在道北使除徒陈于道南庙北曰子产过汝而命速除乃毁于而乡子产朝过而怒之除者南毁子产使从者止之曰毁于北方注言子产仁不毁人庙】　无虚主【曽子问当七庙五庙无虚主惟天子崩诸侯薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也】　有二主【齐桓公亟举兵作伪主以行其反荐诸祖庙庙有二主自桓公始也】　増享徳庙　崇尊庙【唐书礼乐志则天皇后僣号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太宗庙为享徳庙中宗复位武氏七庙于西京为崇尊庙】　原昭孝通神【汉书祀者所以昭孝事祖通神明也】　露濡霜降【礼记祭义君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之】　上下之际　神明之道【礼记祭统祭有舁□胞翟阍者惠下之道也此四者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之味而不忘至贱是故明君在上则无冻馁者也此之谓上下之际又云铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也】　敬不忘亲【孝经宗庙致敬不忘亲也】　主亦尽敬【北堂书钞宗庙之主以木为之长尺二寸孝子入宗庙之中虽见木主亦当尽敬】　见位闻声【祭义祭之日入室僾然必有见乎其位出户而聼忾然必有闻乎其叹息之声】　献禽享礿【周礼大司马之职遂以苖田如搜之法车币献禽以享礿注礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内】　享祀不忒【毛诗春秋匪懈享祀不忒郑笺忒变也】　祀事孔明【毛诗苾苾芬芬祀事孔明郑笺既有牲物而进献之苾苾芬芬然香祀礼于是则甚明也】　二王助祭【毛诗序振鹭二王之后来助祭也振鹭于飞于彼西雍我客戾止亦有斯容郑笺白鸟集于西雍之泽言所集得其处也喻杞宋之君有洁白之徳来助祭于周之庙得礼之宜也】　诸侯助祭【汉书元始五年春祫祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百余人徴助祭礼毕皆益户赐爵及金帛增秩补吏各有差】　骏奔在庙【毛诗骏奔走在庙不显不承无射于人斯】　咸来助祭【续汉书明帝永平二年正月宗祀光武皇帝于明堂以配五帝时羣僚藩辅宗室子孙众郡奏计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭】　白虎衔肉【汉武故事宣帝立孝武庙于东宫告祠日见白虎衔肉置殿前白虎夜见神光满殿如秋月】　白鹤集庭【汉书郊祀志宣帝即位由武帝正统兴故立三年尊孝武庙为世宗行所廵狩郡国皆立庙告祠世宗庙日有白鹤集后庭】　太常严谴【晋元康四年大风后庙阙屋瓦数倾落免太常荀防以严诏所谴不敢言皆谓事轻责重也】　有司修除【周礼庙则有司修除之】　祧则黝垩【又祧则有司黝垩之】　衅供鸡牲【祭祀面禳衅供鸡牲】　奏筑道【汉书文帝东朝太后长乐宫数跸烦人作复道武库南叔孙通奏曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙子孙奈何乗宗庙道上行哉帝惧曰急壊之通曰人主无过举愿为原庙渭北衣冠出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙】奏凿庙壖【晁错为内史府居太上庙堧中东出不便错乃穿门向南出凿庙堧垣中申屠嘉奏错凿庙垣为门上曰非庙垣乃壖中】　主出必跸【主出庙入庙必跸】　师行迁主【曽子问古者师行必以迁庙主行孔子曰天子廵狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙主以行则失之矣】　増二十五祀【文献通考汉制庙嵗二十五祀】　二十四防【明初建四亲庙于阙左东西有夹室有庑三门门设二十四防缭以周垣略如都宫之制】　共殿异室【许敬宗议唐家宗庙共殿异室以右为首若奉迁主纳右夹室而得尊处祈之祷之未絶也有诏如敬宗议】　先臣后君【陈贞节传开元五年太庙壊伊阙男子孙平子上书曰陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君先弟后兄且武后簒国孝和中兴有功今内主别祠不得列乎世不可臣请迁孝和还庙】　在右为尊【宋史翰林学士元绛等请以僖祖之庙为太祖而韩维等请以艺祖为太祖帝以维之説近是而安石以维言夹室在右为尊为非礼帝亦然之】　非宗不毁【后汉书明帝即位以光武拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常】　太祖以功建　昭穆以亲崇【唐书礼乐志中宗时博士刘成庆尹知章议】　原九命辨仪　牲牢异数　孝因顺立　礼以备成　宗庙本仁　祭祀首义　追逺诚谓孝思　违礼则乖敬飨　在首义而或愆　于时思而何有　诸侯不得祔于天子【丧服小记诸侯卑故不得祔于天子也】　天子诸侯可祔于士【郑注人莫敢卑其祖也】　孝自中出祭宜无怠　礼由外作物必有常　孝感于时虽云罔极　祭不以礼岂曰无违　雨露既濡必有若思之貎　春秋匪懈乃防如在之心

宗庙五

増赋唐杜甫朝享太庙赋曰太尉骖乗司仆扈跸望重闉以肃恭顺法驾之徐疾公卿淳古士卒精一黕宗庙之愈深抵职司之所宻宿翠华于外戸曙黄屋于通术气凄凄于前旒光靡靡而嘉栗阶有宾阼帐有甲乙升降之际见玉柱生芝击拊之初觉钧天合律簨簴仡以碣磍干戚宛而婆娑鞉鼓埙箎为之主钟磬竽瑟以之和云门咸池取之至空桑孤竹贵之多八音循通既比乎旭日升而氛埃灭万舞陵乱又似乎春风壮而江海波鸟不敢飞而元甲嵺以岳峙象不敢去而鸣佩剡爚以星罗已而上干豆以登謌美休成之既享璧玉储精以稠叠门防洞豁而森爽黒帝归寒而激昂苍灵戒晓而来徃熙事莽而充塞羣心麌以振荡桐花未吐孙枝之鸾鳯相鲜云气何多宫井之蛟龙乱上盖我后常用惟时克贞膋以萧合酌以茅明嘏以慈告祝以孝成故天意张皇不敢殄其瑞神奸妥帖不敢秘其精而抚絶轨享鸿名者矣于以奏永安于以奏王夏福穰穰于绛阙芳菲菲于玉沛枯骨而破聋盲施殀胎而逮鳏寡园林动色跃在藻之泉鱼弓劒皆鸣汗铸金之风马霜露堪吸祯祥可把曽宫欷歔隂事俨雅薄清辉于鼎湖之上静余飨于苍梧之野窅然汉漠惕然兢兢纷益所慕若不自胜瞰牙旗而独立吟翠駮而未乗五老侍祠而精骇千官逖聼而思凝