御定渊鉴类函

通术气凄凄于前旒光靡靡而嘉栗阶有宾阼帐有甲乙升降之际见玉柱生芝击拊之初觉钧天合律簨簴仡以碣磍干戚宛而婆娑鞉鼓埙箎为之主钟磬竽瑟以之和云门咸池取之至空桑孤竹贵之多八音循通既比乎旭日升而氛埃灭万舞陵乱又似乎春风壮而江海波鸟不敢飞而元甲嵺以岳峙象不敢去而鸣佩剡爚以星罗已而上干豆以登謌美休成之既享璧玉储精以稠叠门防洞豁而森爽黒帝归寒而激昂苍灵戒晓而来徃熙事莽而充塞羣心麌以振荡桐花未吐孙枝之鸾鳯相鲜云气何多宫井之蛟龙乱上盖我后常用惟时克贞膋以萧合酌以茅明嘏以慈告祝以孝成故天意张皇不敢殄其瑞神奸妥帖不敢秘其精而抚絶轨享鸿名者矣于以奏永安于以奏王夏福穰穰于绛阙芳菲菲于玉沛枯骨而破聋盲施殀胎而逮鳏寡园林动色跃在藻之泉鱼弓劒皆鸣汗铸金之风马霜露堪吸祯祥可把曽宫欷歔隂事俨雅薄清辉于鼎湖之上静余飨于苍梧之野窅然汉漠惕然兢兢纷益所慕若不自胜瞰牙旗而独立吟翠駮而未乗五老侍祠而精骇千官逖聼而思凝

原诗宋孔欣祠太庙诗曰束带从王事结缨奉清祀肃肃禁闱内翳然絶尘轨峩峩髙堂上层构郁云起明发修荐享矜悚不遑止磬折阶廊间凄凄常靡已　梁张率太庙斋夜诗曰洁斋谢纷华寂寥清庙静肃视牲盛端服侍严省　増明髙啓夜宿太庙诗曰乌散庙堧空清香肃閟宫太常斋禁宻列祖享仪崇井叩铜瓶月墀鸣玉佩风聼钟候车驾庭燎已燑燑

原歌宋顔峻七庙迎神歌曰敬恭明祀孝道感通合乐维和展礼有容六舞肃列九变成终神之来思享兹洁衷灵之徃矣绥我家　増谢荘宋世祖庙歌二首帝锡二祖长世多祜于穆睿考翼圣承矩元极弛驭干纽坠绪辟我皇维缔我宗宇刷定四海肇搆神京泽牣九有化孚八瀛庆云承掖甘露飞甍肃肃清庙徽徽閟宫舞蹈象徳笙磬陈风黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福无穷　禀祥月辉毓徳轩光嗣徽妫汭思媚周姜母临万防训蔼紫房朱干玉籥式载琼芳　齐王俭齐太庙乐歌悠悠草昧穆穆经纶动戡危乱静比斯民诞休命奄有八夤握机肇运光啓禹服义满天渊礼昭地轴偃风裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七庙观徳六乐宣章惟先惟敬是享是将　太姒嫔周涂山俪禹我后嗣徽重规叠矩肃肃閟宫翔翔云舞有享徳馨无絶终古　多难固业殷忧啓圣帝宗缵武维时执竞起栁献祥百堵兴咏义虽祀夏功符受命逺无不懐迩无不肃其仪济济其容穆穆赫矣君临昭哉嗣服允王惟后膺此多福礼以昭事乐以感灵八簋陈设六舞充庭观徳在庙象徳是形四海来祭万国咸宁　梁沈约梁宗庙登歌曰殷兆玉筐周始邠王于赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝轩百祀人思未忘永言圣烈祚我无疆　猗欤至徳光被黔首铸镕苍昊甄陶区有恪恭三献对扬万夀比屋可封含生无咎匪徒七百天长地乆　祀典昭洁我礼莫违八簋充室六龙解騑神宫肃肃灵寝微微嘉荐既享景福攸归至徳光被洪祚载辉　原北周庾信太庙晨祼歌曰永惟神武潜庆灵长龙图革命鳯歴归昌功移上墋徳耀中阳清庙肃肃猛虡趪趪曲台大厦声和盛唐牲牷荡涤萧合馨香和鸾戾立振鹭来翔永敷万国是则四方　増隋牛隋太庙乐歌曰惟皇肃肃有来雍雍雕梁霞绣橑云重观徳自感奉璋伊恭彞斚尽饰羽缀有容升歌发藻景福来从　祭本用初祀由功举骏奔咸防供神有序明酌盈尊丰牺实俎幽金既荐缋错维旅享由明徳香非稷黍载流嘉庆克固鸿绪　缔基发祥肇源兴庆廼仁廼哲克明克令庸宣国图善流人咏开我皇业七百同盛皇条骏茂帝系灵长丰功叠轨厚利重光福由善积

代以徳彰严恭尽礼永锡无疆　盛才必达丕基増旧涉渭同符迁邠等构风迈徳义髙道富神鍳孔昭王猷克懋　神道正直祀事有融肃雍备礼庄敬在躬羞燔已具奠酹将终降祥惟永受福无穷　飨礼具利事成伫旒冕肃簮缨金奏终玉俎彻尽孝敬穷严洁人祗分哀乐半降景福凭幽赞　原唐陈叔达太庙祼地歌曰清庙既祼郁鬯惟礼大哉孝思严恭祖祢龙衮以祭鸾刀思啓发徳朱升歌丹陛筵享粢盛堂斟沈齐降福穰穰来仪济济　禇亮宗庙九徳之歌曰皇祖诞庆于昭于天积徳斯逺茂绪攸先继天应歴神武宣肇迹妫水成功坂泉道光覆载声穆乾元式备牺象用洁牲牷礼终九献乐展四悬神贶景福遐哉永年　増唐太宗享太庙乐章曰濬哲维唐长发其祥帝命斯祐王业克昌配天载徳就日重光本支百代申锡无疆　五纪更运三正递升勋华既没禹汤勃兴神武命代灵睠是膺望云彰徳察纬告徴上纽天维下安地轴徴师涿野万国咸服偃仰灵台九宫允穆殊域委贽懐生介福髙宗享太庙乐章曰五运改卜千龄啓圣彤云晓聚

黄星夜映叶阐珠囊基开玉镜下临万防上齐七政雾开三象尘清九服海润星晖逺安迩肃天地交泰华彞辑睦翔泳归仁中外禔福　承天抚箓纂圣登皇遐清万防仰协三光功成日月道济时康璇图载永宝歴斯昌日月扬辉烟云烂色河岳修贡神祗效职舜风攸偃尭曦先就睿感通寰孝思浃宙奉扬先徳防尊曩狩展义天扃飞英云岫化逸王表神凝帝先乗云厌俗驭日登元　唐享太庙旧乐章曰七庙观徳百灵攸仰俗荷财成物资含养道光执契化笼提象肃肃雍雍神其来享　五声备奏三献终祠车移鳯辇斾转虹旗礼周笾豆诚效防祗皇灵徙跸簮绅拜辞　中宗享太庙乐章曰炎驭失王纲土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆政七徳已绥边九夷咸底定景化覃遐迩深仁洽翔泳祠容既毕仙座爰兴停停鳯举蔼蔼云升长隆宝运永锡休徴福覃贻厥恩被黎烝　明皇享太庙乐章曰圣謩九徳真言五千庆集昌胄符开帝先髙文杖钺克配彼天三宗握镜六合涣然帝其承祀率礼罔愆图书雾出日月清悬舞形徳咏谂功传黄龙蜿蟺彩云蹁蹮五行气顺八佾风宣介此百禄于皇万年　六钟翕协六变成八佾徜徉八风生乐九韶兮神人感美七徳兮天地清　总总干戚填填鼓钟奋扬増气坐作为容离若鸷鸟合如战龙万方观徳肃肃雍雍　宋建隆享太庙乐章曰元钟九千生于仲吕崇台九层起于累土赫日之升明夷为主孝孙作帝式由祖武　明明我祖积徳攸宜肇继瓞将隆本支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙　艰难积行绵长钟庆同人之时得主乃定既序宗祧乃修舞咏经武开先永昭丕命　猗欤太祖命受于天化行区宇功溢简编武威震耀文徳昭宣开基垂统亿万斯年　赫赫皇运明明太宗四隩咸暨一变时雍睿文炳焕圣徳温恭千龄万祀永播笙镛嘉栗防酒博腯牲牷神鍳孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀

孝以奉先永锡纯嘏功格于天　已象文治乃观武成进退可度威仪克明　元宗庙乐章曰天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇　雄武军威滋多歴年深谋逺略协赞惟専流沙西域饯日东边百国畏服英声赫然　三朝承休恭已优游钦绳祖武其徳聿修帝憖锡夀徳泽期周蠲饎惟芗祈飨于幽　龙跃潜居风云防通知民病苦轸念宸衷防门之旅继志图功俎豆敬祭华仪孔隆増议汉师丹为共王立庙议曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼明则人伦之序正人伦之序正则乾坤得其位而隂阳顺其节人主与万民俱祐福尊卑者所以正天地之位不可乱也孝成皇帝圣恩深逺故为共王立后奉承祭祀今共皇长一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也　唐权徳舆迁庙议曰今年夏四月禘飨于太庙令百僚议太祖景皇帝东向之位并迁庙之位议曰臣闻太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝飨严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主痤于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位以待太祖后以短祚其礼不申武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非啓与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元八年百僚集议前后异同有七家之説臣等审细讨论惟制别庙及祔于徳明兴圣二説最为可据徳明兴圣之庙犹别庙也等于剙立此又易行伏以徳明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年徳明流光无穷啓皇运于后景福灵长与天地准又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文典祀莫重于是　朱子奢立庙议曰臣谨按汉丞相韦元成奏立五庙诸侯同五刘歆议开七祖君降二郑司农踵元成之辙王子雍扬国师之波分涂并驰各相师祖遂令歴代祧祀多少参差愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋宋傍惬人情　顔师古寝庙议曰伏奉诏防欲太原立髙祖寝庙博达卿士详悉以议闻伏惟圣情思广烝尝事深追逺但究观祭典宗庙皆在京师不欲下土别置至若周之丰镐并为迁都乃是因事更营非云一时俱立其郡国造庙爰起汉初率意而行大违典制是以贡禹韦元成匡衡等招聚儒学博谋廷议据此陈奏遂从废毁自斯以后辍而弗为今若増立寝庙别安主祏有乖先古靡率旧章埀裕后昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼　宋宋祁祖宗配侑议曰臣等闻王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下等胄之疏戚以为迭毁之制昔成汤为商之祖太甲大戊武丁实号三宗后稷为周之祖文王武王庸建二祧髙帝为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昧遂有天下功宜为帝者之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定徳宜为帝者之宗三庙并万世不迁宣布天下以示后世朱熹论古今庙制王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽古今之制旋亦罢废后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝亦复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更歴魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以逺迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书以诏万世今独具见于陆氏之文然其所论昭穆之説亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之次一有递迁则羣室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎韦元成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌盖昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也佃又言假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千嵗以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎

原颂后汉王粲太庙颂曰思皇烈祖时迈其徳肇啓洪源贻燕我则我休厥成聿先厥道丕明丕钦允时祖考于穆清庙翼严休徴祁祁髦士厥徳允升懐想成位

咸奔在宫无思不若永观厥崇　绥庶和四宇九功备彞乐序建崇牙设璧羽六拊奏八音举昭大孝衎妣祖念武功收醇祜　后魏王肃宗庙颂曰明徳惟馨昊天子之眷祐我魏薄言起之起之伊何黎元时雍子之伊何歴数在躬于乎盛哉神明是通　湛湛甘露济济醴泉或涌于地或降于天天地交泰品蕃芜祥瑞嘉应其集如雨屡获丰年谷我士女祖考既飨于懽乐胥

御定渊鉴函卷一百六十九

<子部,类书类,御定渊鉴类函>

钦定四库全书

御定渊鉴函卷一百七十

礼仪部十七【禘祫　烝尝　后妃庙皇太子皇子宗庙　功臣配享】禘祫

原大祭【尔雅禘大祭也注五年一大祭】合祭【公羊大事于太庙传大事大祫也大祫合祭也毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭】　増逮下　养亲【金史唐开元中太常议禘祫之礼皆殷祭祫为合食祖庙禘为谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝】　重本　尚顺【顔真卿议今议者有三一谓献懿亲远而迁不当祫宜藏主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆缺东向位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全其始宜以二祖祔德明庙然于神人未厌也景帝既受命始封百代不迁至禘祫时暂屈昭穆实明神之意今请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重本尚顺为万代法】　昼日【宋史咸平二年太常礼院言今年冬祭昼日荐享太庙按礼二年一祫以孟冬宜改孟冬荐享为祫享】易月【宋史天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月祫享至今已及五年合行禘礼】　误禘【文献通考贞观十六年太常卿韦挺议梁初误禘功臣左丞驳议武帝允而依行降及周隋俱遵此礼】干祫【大传大夫士有大事省于君干祫及其髙祖】　吉禘【春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公】祥祫【晋杜预祥祫议昔仲尼之制春秋也丧中之祥祫讥贬之文着焉】　原五年禘【礼稽命曜三年一祫五年一禘以衣服想见其】

【形容齐三日思亲志意思亲所喜然后入庙】三歳祫【五经异义按叔孙通宗庙有日祭之礼自古而然三歳一祫此周礼也五歳一禘先王之礼也】　谛父子【白虎通位尊徳盛所及弥远谓之禘祫何禘之为言谛也序昭穆谛父子也祫合也】审昭穆【傅咸云先儒解禘者谛也审昭穆也】　禘太祖【诗序雝禘太祖也郑笺禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义曰雝者祭太祖之乐歌】祫诸帝【汉旧仪子为昭孙为穆昭西靣穆东靣三年大祫诸帝以昭穆坐于髙庙其诸毁庙诸主皆合食】广孝道【白虎通祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功德广孝道也】顺阳义【礼记夏祭曰禘】

【禘者阳之盛也古者于禘发爵赐服顺阳义也】　禘夏祫冬【东观汉记张纯传建武二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆豋合食于太祖五年而再殷祭汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年请可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定】祫大禘小【礼外传禘祫谓之殷祭祫大而禘小春秋之经有禘而无祫毁庙无时祭但五年有二殷祭耳神主入庙先为一禘明年春禘而又祫】合食太祖【白虎通禘者毁庙之主皆合食于太祖也按五经通义王者诸侯三年一闰天道小】

【备故三年一祫祫者皆取未迁庙主合食太祖庙中五歳再闰天道大备故五歳一禘禘者取已迁庙主合食太祖庙中】不忘先祖【又云禘祫及迁庙者以能世世继君之体持其统由亲及远不忘先祖也】夏禘周公【明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙】春禘武公【左传春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也防氛也其在涖事乎】　増堂事室事【宋史神宗谓辅臣曰按礼祝延尸入奥灌后乃出延牲延尸主出于室坐于堂上始袒南靣昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东靣昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也】追享朝享【陈祥道禘祫议追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆祼献为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也】　先三后二　先二后三【唐书礼乐志一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫歳数远近二说不同郑康成用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得】　防毕而祫　明年而禘【唐书礼乐志髙宗上元三年当祫大学士史元灿等议以为新君防毕而祫明年而禘】　祖以孙尊　孙以祖屈【韩愈禘祫议当袷祭之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈】　献祖受祫　太祖受禘【权徳舆迁庙议议者请当以献祖受祫太祖受禘】　以禘为祔　以祔为祫【马端临禘祫辨若国家之礼禘祫时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年防毕袷于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也】　禘祫同歳【唐书礼乐志开元六年防毕而祫明年而禘自是之后祫禘各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年祫禘并在一歳有司觉其非】禘祫同月【唐书元和中太常上言按礼时飨与祫禘同月但行禘祫不行时享盖祭不欲烦故先重者】　神主悉出【宋书礼志凡祫禘大祭则神主悉出庙堂为昭穆以安坐不复停室也】皇后预祭【文献通考后齐禘祫如梁之制每祭一太牢始以皇后预祭】　大禘终王【刘歆云春秋传日祭月祀时享歳贡终王祖祢则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛壝则歳贡大禘则终王弥远弥尊故禘为重矣】禘祫不卜【五经异义今春秋公羊说祀宗庙筮而不卜】　五齐三酒　四齐三酒【郑康成禘祫志禘备五齐三酒祫以四齐三酒】　原在四时之上【周礼大宗伯之职以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以蒸冬享先王郑注宗庙之祭有六享四献祼馈食在四时之上则是祫也禘也】于四时为约【挚虞决疑要注丰于四时之祭而约于禘祫之祭禘以孟夏祫以孟秋】

烝尝

原秋飨【周礼大宗伯以尝秋享先王】冬飨【又云以烝冬飨先王】　増象时【通典太常仪王者法天之道制祀典焉烝尝象时】终叙【文献通考唐太宗时马周言望自今歳臈享为首于明年行春祀之礼禴与烝尝自次年以叙终之】　隂义【礼记祭统尝烝隂义也】逺式【通典魏孝文太和十六年诏曰自顷蒸尝之礼颇违旧义今将仰遵逺式以孟月时禴】　阙尝【礼王制诸侯礿则不禘禘则不尝疏云禘则不尝此西方诸侯也行夏祭竟而秋来朝故不尝】废烝【又尝则不烝此北方诸侯也行秋祭竟而冬来朝故废蒸也】　进新谷【白虎通秋日尝者新谷熟进之】进初稻【春秋繁露冬曰烝烝者以十月进初稻也】　原始杀而尝【传凡祀始杀而尝注建酉之月也】闭蛰而烝【又闭蛰而烝注建亥之月也】　合诸天道【礼祭义君子合诸天道春禘秋尝注因四时之变化孝子感时念亲以此祭之也】各阙一时【礼王制注虞夏之制诸侯歳朝废一时祭】家老之荐【屈到嗜芰命家老荐之】仁者之粟【父母既没必求仁者之粟以祀之此】

【之谓礼终注虽贫困犹不敢取恶人物以事亡亲】　增烝于曲沃【左传襄十六年晋平公即位改服修宫烝于曲沃】尝于太公【左传襄二十八年齐尝于太公之庙庆舍涖事】　必以乡土【齐书张冲父初卒遗命曰祭我必以乡土所产无用牲物冲在镇四时还吴园中取果菜每至尝蒸輙流涕荐焉】不过把握【韦述宗庙加笾议蒸尝不过把握不求丰大】　烝尝不经【白居易议申国典烝尝不经者示之以礼】烝尝伏腊【孔帖户部侍郎萧炅林甫所引尝与严挺之言称烝尝伏腊乃为伏猎挺之曰九龄省中而有伏猎侍郎乎】　原四时追祭　礿禘有常　仲尼奉荐趣趣以行【趣音促敬慕故少威仪】孝子临尸齐齐其敬　礼明贵贱荐陈之品有差　孝备烝尝追养之心宜勉

后妃庙一

原杜氏通典周祭先妣之庙【姜嫄履巨人迹感神灵而生后稷周立庙自后稷为始祖而姜嫄无所配特立庙祭之谓之閟宫诗閟宫有侐实实枚枚郑注閟神宫也姜嫄神所依又新庙奕奕奚斯所作郑注新姜嫄庙也】四时荐禘祫与七庙皆祭乐奏夷则舞大濩　增文献通考汉髙祖五年追尊先媪曰昭灵夫人　元帝永光五年韦元成言古者国君之母非嫡不得配食孝文太后孝昭太后寝园宜如礼勿复脩奏可光武中元元年使司空告祠髙祖以吕后几危社稷