经济类编

务无有求利于其官以干农功三时务农而一时讲武故征则有威守则有财若是乃能媚于神而和于民矣则享祀时至而布施优裕也今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而困民之财将何以求福用民王弗聴三十九年战于千畆王师败绩于姜氏之戎

汉黄琼行籍田礼疏　自古圣帝哲王莫不敬恭明祀増致福祥故必躬郊庙之礼亲籍田之勤以先群萌率劝农功昔周宣不籍千畆虢文公以为大讥卒有姜戎之难终损中兴之名窃见陛下遵稽古之鸿业体防肃以应天顺时奉元怀柔百神朝夕触尘埃于道路昼暮聆庶政以恤人虽诗咏成汤之不怠遑书美文王之不暇食诚不能加今庙祀适阕而祈谷洁斋之事近在明日臣恐左右之心不欲屡动圣躬以为亲耕之礼可得而废臣闻先王制典籍田有日司徒咸戒司空除坛先时五日有协风之应王即斋宫飨醴载耒诚重之也自癸巳年以来仍然西北风甘泽不集寒凉尚结而迎春于东郊既不躬亲先农之礼所宜自勉以逆和气以致时风易经有云君子自强不息斯其道也

明堂月令【十四则】

汉魏相明堂月令疏　臣相幸得备员奉职不修不能宣广教化隂阳未和灾害未息咎在臣等臣闻易曰天地以顺动故日月不过四时不忒圣王以顺动故刑罚清而民服天地变化必繇隂阳隂阳之分以日为纪日冬夏至则八风之序立万物之性成各有常职不得相干东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兊治则饥秋兴震治则华冬兴离治则泄夏兴坎治则雹明王谨于尊天慎于养人故立羲和之官以乗四时节授民事君动静以道奉顺隂阳则日月光明风雨时节寒暑调和三者得叙则灾害不生五谷熟丝麻遂草木茂鸟兽蕃民不夭疾衣食有余若是则君尊民説上下亡怨政教不违礼让可兴夫风雨不时则伤农桑农桑伤则民饥寒饥寒在身则亡亷耻冦贼奸宄所繇生也臣愚以为隂阳者王事之本羣生之命自古圣贤未有不繇者也天子之义必纯取法天地而观于先圣高皇帝所述书天子所服第入曰大谒者臣章受诏长乐宫曰令羣臣议天子所服以安治天下相国臣何御史大夫臣昌谨与将军臣陵太子太傅臣通等议春夏秋冬天子所服当法天地之数中得人和故自天子王侯有土之君下及兆民能法天地顺四时以治国家身亡祸殃年夀永究是奉宗庙安天下之大礼也臣请法之中谒者赵尧举春李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬四人各职一时大谒者襄章奏制曰可孝文皇帝时以二月施恩惠于天下赐孝弟力田及罢军卒祠死事者颇非时节御史大夫鼂错时为太子家令奏言其状臣相伏念陛下恩泽甚厚然而灾气未息窃恐诏令有未合当时者也愿陛下选明经通知隂阳者四人各主一时时至明言所职以和隂阳天下幸甚

陈宠上章帝疏　夫冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应时令曰诸生荡安形体天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春三微成著以通三统也周以天元殷以地元夏以人元若以此时行刑则殷周岁首皆当流血不合人心不稽天意月令曰孟冬之月趣狱刑无留罪明大刑毕在立冬也又仲冬之月身欲宁事欲静若以降威怒不可谓宁若以行大刑不可谓静议者咸曰旱之所由咎在改律臣以为殷周断狱不以三微而化致康平无有灾害自元和以前皆用三冬而水旱之异徃徃为患由此言之灾害自为他应不以改律秦为虐政四时行刑圣汉初兴改从简易萧何草律季秋论囚俱避立春之月而不计天地之正二王之春实颇有违陛下探幽析微允执其中革百载之失建永年之功上有迎承之敬下有奉微之惠稽春秋之文当月令之意圣功美业不宜中疑

蔡邕明堂月令论　明堂者天子太庙所以宗嗣其祖以配上帝者也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰靑阳南曰明堂西曰总章北曰堂中央曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南靣而聴天下乡明而治人君之位莫正于此焉故虽有五名而主以明堂其正中皆曰太庙谨承天顺时之令昭令徳宗庙之礼明前功百辟之劳起养老敬长之意显教防诲穉之学朝诸侯选造士于其中以明制度生者乘其能而死者论其功而祭故为大教之宫而四学者具焉官司备焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之政教之所由生专变化之所由来明一统也故言明堂之大义深也取其宗祀之清貎则曰清庙取其政室之貎则曰太庙取其尊崇矣则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圆如壁则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣主建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋戊申纳于太庙传曰非礼也人君者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降而有数文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律所以明大教也以周清庙论曰鲁太庙皆明堂也鲁禘祀周公于太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋禘于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子曰明堂又曰成王防弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公为有勳劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙以天子之礼升歌清庙下管象舞所以广鲁于天下也取周清庙之歌歌于鲁太庙明鲁之太庙犹周之清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙也易传太初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学太学在中央天子所自学也礼记传保篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯反问子相日侧居西闱视五国之事日入出北闱视帝节猷尔视曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门东南称门西北称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六萟守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也督掌教国子与易传保傅王居明堂之礼叅详发明为学四焉文王世子篇曰凡大合乐则遂养老天子至乃命有司行事与秩节祭先圣先师焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更之席位言教学始之于养由东方岁始也又春夏学干戈秋冬学羽旄皆习于东序凡祭养老乞言语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论説在东序然则学皆在东序之堂也学者聚焉故称诏太学仲夏之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于西学所以教诸侯之徳也即所以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆以明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天地统万物明堂上通于天象曰辰故下十二宫象星辰也水环四周言王者动作法天地徳广及四海方此水也礼记盛徳篇曰明堂九室以茅盖屋上圆下方此水名曰辟雍王制曰天子出征执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王伐殷荐俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘京镐京也太室辟雍之中明堂太室与诸侯泮宫俱献馘也即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝弟之至通于神明光于四海诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而引镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学事通文合之义也其制度之数各有所依堂方百四十四尺坤之策也屋圜屋径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九尺隂阳九六之变且圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二室以应辰三十六户七十二牖以四尺八牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三丈以应三统四乡五色者象其行升广二十四气也四周以水象四海王者之大礼也月令篇名曰因天时制人事天子发号施令命神受职每月异礼故谓之月令所以顺隂阳奉四时効气物以王政也成法备各从时月藏之明堂所以示承祖考神明而明不敢泄渎之义故以明堂冠以名月令其篇自天地定位有其象圣帝明君也世有诏袭葢以成大业非一代之事也易正月之卦曰其经曰王用飨于帝吉孟春令曰乃择元日祈谷于上帝颛顼歴卫曰天元正月己巳朔日立春日月俱起于太庙营室五度月令孟春之月日在营室建尧典曰乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时令曰乃命太史守典司天星辰之行易曰不利为冦利用御冦令曰兵戎不起不可从我始书曰岁二月同律度量衡中春令日夜分则同度量钧衡石凡此皆于大厯唐政其类不可称戴礼夏小正传曰隂阳生物之后王事之次则夏之月令也殷人无文及周而备文义所説传衍深逺宜周公之所着也官号职司与周官合周书七十二篇而月令第五十三古者诸侯朝正天子受月令以归而藏诸庙中天子藏之于明堂也每月告朔朝庙出而行之周室既衰诸侯怠于礼鲁文公废告朔而朝仲尼书讥之经曰闰月不告朔犹朝于庙刺舍大礼而狥小仪自是告朔遂阙而徒用其羊子贡非废其令而请去之仲尼曰赐也尔爱其羊我爱其礼庶明王复兴之君人者昭而明之稽而用之耳无逆聴令无逆政所以臻乎大顺隂阳和平谷丰太平给符瑞至由此而已秦相吕不韦著书取月令为记号淮南王安亦以取为第四篇政名曰持则故偏见之徒或云月令吕不韦作或曰淮南皆非也唐魏征明堂议　稽诸诂训叅以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蠭起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美叹意在兹乎臣等亲奉徳音令叅大议思竭尘露微増山海凡圣人有作义重随时万物斯睹事资通变若据蔡邕之説则至理失于文繁若依裴頠所为则大体伤于质畧求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之防几筵尺丈之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日

顔师古议　明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫睹肇起黄帝降及唐虞弥歴夏殷迄于周代各立名号别创防摹众説舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断防其指要实布政之宫也徒以战国纵衡典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂説用为凖的理实芜昩然周书之叙明堂纪其四靣则有应门雉门据此一堂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙及左个右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂之篇载以弓韣礼于禖下九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三族凡一事等皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂也者明诸侯之尊也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之征知非别处大戴所説初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入既在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有怀创造询于缙绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘远近亦无方靣孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学一实三名金裒等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑则在国之阳三里之外七里之内景已之地頴客释例亦云明堂太庙凡有七名其体一也茍立同异竞为巧説并出自胷怀曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼彛则尚或补其阙漏况郑氏臆説淳于謏闻匪异守株何殊胶柱昔汉谨封禅博召诸生则乖戾多端事乃依违累载惟倪寛先觉献奏昌言独断之于天子于是诏制始下决策施行诏列辟之鸿明成天下之壮观今既时和岁稔俗阜萌安兆庶子来钩绳庀具揆景置臬良其防也愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天防只奉徳音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆畧而不论

陈贞节议　臣等窃闻明堂之建其所从来远矣天垂象圣人则之蒿柱茅詹之防上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居景已之地者岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰协俯从正名定位人神不杂各司其序则嘉应响至保合太和焉汉氏承秦经籍道息旁求堙坠详据难明孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽防制或殊而所居之地恒取景已者斯葢百王不易之道也高祖天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸乂永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端久之不决因而遂止何也非谓财不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古或爽天心难用作程神不孚祐者也则天太后总禁闱之政籍轩台之威属皇室中圯之期蹑和熹从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之地实先圣聴断之宫表顺端闱储精营室爰从朝飨未始临御乃起工徒挽令推覆既毁之后雷声隐然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫迩遽加修复况乎地殊景己未答灵心迹匪膺期乃申严配事昩彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕鑴所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲事资防敬宻迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位聴政居便殿之中职司其忧岂容沈黙当须审巧歴之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣孔义郊丘明堂等严配议　谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天既言莫大于配天明配尊大之天昊天是也物莫大于天推父比天与之相配行孝之大莫大于此以明尊之极也又易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考郑注上帝天帝也故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圜丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇基王业应天顺人配感帝于南郊义符大传之文也又按祭法云祖文王而宗武王祖始也宗尊也所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义又孝经云宗祀文王于明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义故知明堂之祭祀以祖考请奉太宗文武圣皇帝髙宗天皇大帝配祭于明堂义符周易及祭法之文也

沈伯仪议　谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备虞夏则退颛顼而郊喾殷人则舍契而取防去取既差前后乖次则礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀始兼以两配成王以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经曰严父莫大于配天则周公其人也昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严父武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠荐献苹蘩礼亏于数此则神无二主之道礼宗一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显配之后始创兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圜丘方丘太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝徳迈九皇功开万寓制礼作乐告禅升中率土共休普天同类窃惟莫大之孝理当总配五天

元万顷议　伏惟高祖神尧皇帝凿干构象辟宇开基太宗文武圣皇帝绍统披元循机阐极高宗天皇上帝祖宗之大业廓文武之宏防三圣重光千年复旦神功睿徳罄图牒而难称盛烈鸿猷超千秋而莫拟岂徒锱铢尧舜糠粃殷周而已哉谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近稽古之辞殊失因心之防但子之事父臣之事君孝以承志忠以顺美窃惟兼配之礼特禀先圣之怀爰取训于通防遂申情于大孝诗云昊天有成命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻厥防本合斯义今若远摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫迁便是臣黜于君遽易郊丘之位下非于上靡遵弓剑之心岂所以申太后哀感之诚狥皇帝孝思之德慎终追远良谓非宜严父配天寜当若是伏据见行礼高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝今既先配五祠理当依旧无改高宗天皇大帝齐尊耀魄等防含枢阐三叶之宏谟开万代之鸿业重防叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠配之有别请奉高宗天皇大帝歴配五祠以申典礼

明堂大飨议　谨按明堂大飨惟祀五方帝故月令季秋令云是月也大飨帝则典礼所云大飨不问卜郑注云谓偏祭五帝于明堂莫适卜是也又按祭法云祖文王而宗武王郑注云祭五帝五神于明堂曰祖宗故孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝据此诸文明堂正礼唯祀五帝配以祖宗及五帝五官神等自外余神并不合预伏惟陛下追远情深崇礼志切故于明堂飨祀加昊天上帝皇地祗重之以先帝先后配飨此乃补前王之阙典严配之防诚徃以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神葢义出权时非不刋之礼也谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀于二至明堂总奠事乃不经然则宗祀配天之亲杂与小神同荐于严配之道理有不安望请每岁元旦惟祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从祀方丘圜丘庶不烦黩

闾仁谞明堂告朔议　臣等谨按经史正文无天子每月告朔之事唯礼记玉藻云天子聴朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙于寳注云周正建子之月吉朔日也此即玉藻之聴朔矣今嵗首元旦于通天宫受朝读时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭北则聴朔之事毕而合于周礼玉藻之文矣而郑注云玉藻聴朔以颁制月令有五帝五官之事遂云凡聴朔必特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之适用按月令云其帝太昊其神勾芒者谓之宣布时令告示下人其令祠云其帝其神耳所以为敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子每月朔日以配祖帝而祭告之其每月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏传曰公既视朔遂登观台又郑注论语曰礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝飨鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也按郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典庶天子每月拜祭告朔之文臣等谨检礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事若以为代无明堂故无其告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令着祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此则无明堂而着其飨祭何为告朔独阙其文若以为有明堂即令告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求今古博考载籍既无其礼不可习非望请停每岁一月告朔之祭其文以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之之义也

王方庆议　谨按明堂天子布政之宫也葢所以明天气统万物动法于两仪徳被于四海者也夏曰世室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室虽有五名而以明堂太庙为主汉代达学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将蔡邕立议亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之大室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圜水则谓之辟雍异名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日于郊总校受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之葢所以和隂阳顺天道也如此则祸乱不作灾害不生矣故仲尼美而称之曰明王之以孝理天下也人君以其礼告庙则谓之告朔聴视此月之政则谓之视朔亦曰聴朔虽有三名其实一也今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣议按春秋文公十年闰十月不告朔谷梁传云闰附月之余日天子不以告朔左氏传曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣宁有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚着何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子聴朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙于寳注云周正建子之月吉日也此即玉藻之聴朔矣今每岁首元旦通天宫受朝读时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此聴朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无王者告朔之事者臣谨按玉藻云冕而朝日于东门之外聴朔于南门之外郑注云朝日春分之时也东门皆谓国门也明堂皆在国之阳每月就其时之堂而聴朔焉卒事反宿于路寝凡聴朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁元旦通天宫受朝及时令及布政自是古礼孟春上辛总校受十二月之政藏于祖庙之礼耳而月取一政颁于明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事臣又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章堂即是每月告朔之事先儒言旧説天子行事一年十八度入明堂大飨一问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡狩之年一入也今礼官立议惟岁首一入耳与先儒既异在臣不敢用郑云凡聴朔告其帝臣愚以为告其朔之时明五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招矩