群书考索

深广能出云雨之实而伛偻拜伏于土木偶人之前以求其所谓滋养润泽者于义既无所当又其牲牢器服一切循用流俗防味燕器于礼又无所稽至于有山川而无祠庙者其嵗时祈祷遂不复禜于山川而反求诸异教滛祀之鬼此则尤无义理而习俗相承莫知其谬【文公乞增脩礼仪状】

雩祀

求雨之祭书雩祀之失者莫详于夫子之春秋辨雩祀之时者莫详于頴达之月令疏夫雩者求雨之祭也建巳之月常用焉故有以雩音近吁而谓女巫吁嗟之祭又以雩为逺而谓逺为百谷求雨之祭曰吁曰逺义虽不同其所以为求雨之祭一也是故天子雩于上帝诸侯雩于上公言雩祀之必有别也天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑言雩祀之必先祷也或者则曰周以四月秦以五月何也吁是特未之思耳盖是周人以建子为正四月雩者今之二月也秦人以建亥为正五月雩者亦今之二月也周歴起元自冬至甲子故四月以东方苍龙星见而雩秦歴自孟春起日在营室五度故仲夏之月以昏亢中而雩要之亢中此所以为龙见也不然周何以用四月秦何以用五月乎虽然谷梁説以得雨曰雩公羊説以言雩则旱见是又二家之説为不同而愚以郑氏释废疾证之则谷梁之説为得也【顔达龙】

祠禖

取神明告示之义自吕令有鸟至祠禖之説而后世始以髙禖为嘉祥之神自頴达有从帝而见之説而后世始以髙禖为配祭之人夫古禖字从女而今从示者盖取神明告示之象是故祠以仲春正其候也祭以太牢尊其物也祀以南郊重其事也然祠禖之説虽不废于后世愚不知始立是祠者谁乎尝攷之诗传有曰姜嫄从帝而祠于郊禖又曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有神矣故蔡邕之论以为髙辛巳前有之实据诗传云尔又考之殷本纪有曰元鸟遗卵娀简吞之而生契则是髙辛之世有此异祥而后王以为禖官矣故郑康成之论以为髙辛巳后有之是又得之殷本纪也蔡邕谓髙辛巳前康成谓髙辛巳后二论抵巇将何取正抑尝思之而得其説盖髙辛巳前实有先媒之祀髙辛巳后始更髙禖之名夫以禖神而谓之髙者正有取于髙辛配祭之义故髙禖立而先禖废矣不然髙禖之説胡不闻于髙辛巳前乎【同上】

祭器仪

葅醢太羮之器木曰豆以荐葅醢也瓦曰登以荐太羮也【文公语録】

州县所用制度非古祭器尝经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县专取聂氏三礼制度丑恠不经非复古制而政和所定未尝颁降此礼之所以不合【文公民臣礼议】

宋朝礼制兴废行古礼须是参用今来日用常礼庶或享之如太祖祭簠簋笾豆之外又设牙盘食用椀楪之类陈于床这也有意思到神宗时废了元祐初复用后来变元祐之政故此亦遂废【文公语録】

牲牢骍牡既备以享以祀此旱麓之诗也享以骍牺是享是宜此閟宫之诗也牲牢之用其来尚矣盖牛羊豕曰牲而系养曰牢古人之所以行礼者皆是物也是故虞祭用特周祀用五所用之数不同也夏后用商人用白周代用骍所尚之色不同也或用之于祭祀或用之于賔客祭享之礼异也天地之牛角茧栗宗庙之牛角握小大之祭明也然则牲牢之用乌可去之而废礼哉盖自鲁僖郊免牲而君子始叹其非自呉王用百牢而君子始议其僭自宣成定哀改牛而郊而君子始讥其失楚茨之刺兴而洁尔牛羊以徃烝尝者谁乎甫田之咏作而与我牺羊以社以方者又谁乎是则以防物而废礼奚为不谨于用牲乎愚故为之説曰尔爱其牲我爱其礼【顔达龙】

五齐三酒观周酒正之职而知五齐之辨考郑司农之注而知三酒之名夫国有祭祀齐必用五酒必用三以其至诚不尚味而贵多品也知坎之樽酒二簋而不知有孚之心知旱麓之清酒以祀而不知不回之徳冕服趋跄事文饰也八尊充溢崇缛典也器用精洁侈虚文也共粢盛耕循故事也若是则享多仪仪不及物又奚取于五齐三酒盖五齐者泛醴盎缇沈是也三酒者曰醆曰澄曰清是也泛齐之味尚乎泛薄故祭祀以泛齐为先非取其尚质之义乎清酒之味近于清美故享礼以清酒为后非取其后文之义乎欝齐虽薄不数于六齐元酒虽淡不与于三酒又岂非欝为九献之先元为五味之本乎吁知此则知祭祀之典不在物而在诚不贵华而贵质否则西邻之禴视以为简南涧之苹视以为陋矣故秫稻必齐麴蘖必时湛炽必洁水泉必香然后奉五齐三酒以祀庶乎神之听之介尔景福【同上】

羣书考索别集卷十四

钦定四库全书卷

羣书考索别集卷十五　　宋　章如愚　撰礼乐门

车服

周家冬官职领之严周人尚舆而制作之法领于冬官其舆之广六尺六寸故其辙迹之在地者相距之间广狭如一无有逺迩莫不齐同凡为车者必合乎此然后可以行乎方内而无不通不合乎此则不惟有司得以讨之而其行于道路自将偏倚杌陧而跬步不前亦不待禁而自不为矣【中庸或问】

周辂过侈之弊曰周辂为过侈何也曰夫辂者身之所乘足之所履其为用也贱矣运行振动任重致逺其为物也劳矣且一器而工聚焉则其为费也广矣贱用而贵饰之则不称物劳而华饰之则易壊费广而又増费之则伤财周辂之所以为过侈欤【语或问】

周家车服之制路车金辂以赐同姓象辂以赐异姓也衮衣而画以卷龙也黼如斧形刺之于裳也周制诸公衮冕九章侯伯鷩冕七章则自华虫以下子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻孤卿絺冕三章则衣粉米而裳黼黻大夫冕则衣黼裳而已【诗传】大车兵车之制凡车之制广皆六尺六寸其平地任载者为大车则轸深八尺兵车则轸深四尺四寸

车毂之制毂者车轮之中外持辐内受轴者也大车之毂一尺有半兵车之毂长三尺二寸故兵车曰畅毂【并同上】

辇车之制观通典夏末制辇之言则知辇制自夏而肇原观地官车辇辨物之语则知辇制至周而大备夫辇者车之制也在商则曰胡奴车在周则曰辎车至秦则为乘车昭其名也夏以三十人而辇商以十八人而辇周以十五人而辇昭其数也周以黄金为饰汉以雕玉为饰后魏以羽葆为饰昭其文也或使人挽或用马驾汉之制也形似辎车装用金饰梁之制也络饰以朱辇不施轮隋之制也一曰大鳯二曰大芳三曰仙游四曰小轻五曰芳亭六曰大王七曰小王唐之制也然则整六飞而肃万乘固非所以侈辨物之仪而事文藻之饰实所以重君尊之义也不然后魏舆辇乖制李徳林何以有请从太和之奏哉

夏商之制简曰周冕之不为侈奈何曰加之首则体严而用约详其制则等辨而分明此周冕所以虽文而不为过也夏商之制虽不可考然意其必有未备者矣【语或问】

衮衣之制衮衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆綉于裳天子之龙一升一降上公但有降龙以龙首卷然故谓之衮也

三命之服芾冕服之韠也一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乘轩【并诗传】

古今朝服之制古者有朝服有祭服祭服谓鷩冕之类朝服所谓皮弁端之类自汉以来祭亦用冕服朝服则所谓进贤冠绛纱袍自隋炀帝时始令百官戎服唐人谓之便服又谓之从省服乃今之公服也祖宗以来亦有冕服车旗之类而不常用惟大典礼则用之【文公语録】

自天子至庶人礼制之异且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服冕大夫助祭于诸侯则服冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服冕【无旒之冕也】诸侯常朝则用端朔旦则服皮弁大夫私朝亦用端夕深衣士则端以祭上士裳中士黄裳下士杂裳【前后黄也】庶人深衣【同上】

古者朝服祭服之制古朝服用布祭服则用丝诗丝衣绎賔尸也皮弁素积皮弁以白鹿皮为之素积白布为裙【同上】

今公服非法服后世礼服固未能猝服先王之旧然且得内外稍有辨别尤得今世之服大抵非法服如上领衫靴鞋之类先王冠服扫地尽矣中国衣冠之乱自晋刘石后遂相承袭唐接隋隋接周周接元魏大抵非法服【并同上】

今朝服乃古间服今朝廷服色三等乃古间服此起于隋炀帝时然当时亦只是做戎服当时以廵幸烦数欲就简便故三品以上服紫五品服绯六品以下服緑他当时亦自有朝服大祭祀时用之然不常以朝到临祭时取用【文公语録】

朝服变于隋朝今之朝服乃戎服盖自隋炀帝数游幸因令百官以戎服从一品紫次朱次青皂靴乃上马鞋也后世循袭遂为朝服

今公服即唐常服唐人有官者公服幞头不离身以此为常服又别有朝服如进贤冠中单服之类其下又有省服为常服今之公服即唐之省服也

玉佩

珩璜瑀琚之制杂佩者左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆鋭曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰横又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系于两璜行则冲牙触璜而有声也【诗传】

圭笏

五等诸侯之制公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冐以朝诸侯郑氏注云名玉以冐以徳覆冐天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜鋭其冐下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冐其圭头有不同者即辨其伪也【书説】

执笏始于宇文周古者君臣所执五玉三帛二生一死皆以为贽而已笏则指之用以指画记事而已不执之以为仪也宇文周复古乃不脩贽而执笏于是摄齐鞠躬之礼废升堂而蹴齐者多矣【语或问】

古今圭笏之制笏者忽也所谓备忽忘也天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也汉书有秉笏奏事又曰执簿亦笏之类本只是为备遗忘故手执眼观口诵或于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物周礼典瑞王搢大圭执镇圭大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻借以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也【文公语録】

乐律

声和则乐和声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律者和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐和而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷荐之郊庙而神人以和矣圣人作乐以养情性育人才事神祗和上下其体用功效广大深切如此【书注】

律阳而吕隂六律为阳黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射六吕为隂大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟凡十二管皆径三分有竒空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节音声则长者声下短者声髙下者则重浊而舒迟髙者则轻清而剽疾【书注】

古人吹律以合声以黄钟为宫便用林钟为徴太簇为啇南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变徴这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不能解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄钟只是防声又自黄钟起至应钟有十二弦要取甚声用柱子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本只是如此【文公语録】

黄钟不可为它律所用乐律中所载十二诗谱乃赵子敬所云是唐开元间乡饮酒所歌也但却以黄钟清为宫此便不可盖黄钟管九寸最长若以黄钟为宫则余律皆顺若以其他律为宫便有相陵处今日只以黄钟言之自第九宫后四宫则或为角或为羽或为商或为徴若以为角则民陵其君矣若以为商则臣陵其君矣徴为事羽为物皆可类推乐记曰五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣故制黄钟四清声用之清声短其律之半是黄钟清长四寸半也若后四宫用黄钟为角徴商羽则以四清声代之不可用黄钟本律以避陵慢故汉志有云黄钟不复为他律所役其余律亦皆有清声若遇相陵则以清声避之不然则否惟是黄钟则不复为他律所用然沈存中续笔谈説云唯君臣民不可相陵事则不必避【先生一日又説古人亦有时用黄钟清为宫前説未是　文公语録】

辨丝竹之声丝尚宫竹尚羽宫声大故以羽声济之丝声细故以竹声谐之

当先定黄钟之律十二律自黄钟而生黄钟是最浊之声其余渐渐清若定得黄钟是便入得乐都是这里才差了些子其他都差只是寸难定所以易差

隋何妥之失谬南北之乱中华雅乐中絶隋文帝时郑译得之于苏祗婆苏祗婆乃自西域来故知律吕乃天地自然之声气非人之所能为译请用旋宫何妥耻其不能遂止用黄钟一均【并同上】

上下皆损益之理律管只以九寸为凖则上生下生三分益一损一如破竹矣

黄钟应钟长短清浊管有长短则声有清浊黄钟最长则声最浊应钟最短则声最清

造乐关国祚长短律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应凖则不得中声终不是大抵声太髙则噍杀低则盎缓刘歆为王莽造乐乐成而莽死后来荀勉造于晋武帝时即有五胡之乱和岘造于周世宗时世宗亦死惟宋朝太祖皇帝神圣特异初不曽理防乐律但聼乐声嫌其太髙令降一分其声遂和唐太宗所定乐及宋朝乐皆平和所以世祚长久

今之乐非古乐今之乐非古乐也虽古之郑卫亦不可见矣今关雎鹿鸣等诗亦有人播之歌曲然听之与俗乐无异不知古乐如何古之宫调与今之宫调无异但恐古者用浊声处多今乐用清声处多

当明制乐之本孟子论今乐古乐则与民同乐乃乐之本学者所当知也若欲明其声音节奏特乐之一事耳哑钟以避宫声王朴当五代之末杜撰得个乐当时有防钟名为哑钟不曽击盖古人制此不击以避宫声若一例皆撃便有陵节之患【并同上】

吾身之乐有舜之文徳则声为律而身为度箫韶二南声不患其不作【文公答陈佐仁】

审音不在声而在律由民论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟盖不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今又极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉【声律辨】

诗雅变风之辨夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是或见于序义或出于记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌谣其领在乐官者以为可以识时变观土风而贤于四夷之乐耳【读吕氏诗记桑中篇】三代礼乐达天下三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其徳以涵养其心则声乐之所助于诗者为多【文公语録】乡饮之乐可疑乡饮酒所奏乐有不用二南小雅与笙诗而用南吕无射两宫十章不知何据岂有以见古之乡乐用此律而冩其遗声邪将古乐已亡而不可稽考而别制此乐也然则特用此律其防安在【文公答林黄中】

乐亡而不可学古乐既亡不可复学但讲学践履间可见其遗意耳【文公答李饶卿】

正声子声之别盖正声是全律之声【如黄钟九寸是也】子声是半律之声【如黄钟寸半是也】一均之内以宫声为主其律当最长其商角徴羽之律若短即用正声或有长者则只可折半用子声此所谓一均五声而分正声子声之法也十二律既自有正声又皆有子声以待十二均之用所谓黄钟大吕太簇无子声以其一均之内商角徴羽四声皆短于本律故也若以中吕为宫则黄钟为徴而当用子声矣若以防賔为宫则大吕为徴而当用子声矣若以林钟为宫则太簇为徴而当用子声矣此十二律所以皆有子声也【文公答陈淳】

小雅大雅之别正小雅燕礼之乐也正大雅防朝之乐受厘陈戒之辞也故或欢欣和説以尽羣下之情或恭敬齐庄以发先王之徳词气不同音节亦异【诗传】上下通用之乐按仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间代也言一歌一吹也然则此六者盖一时之诗而皆为燕享賔客上下通用之乐【同上】

九歌乃韶乐之本韶与武今皆不可考但书所谓正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌此正是韶乐之本也所谓九徳之歌九韶之乐也【文公语録】

七音之辨不攷郑译答苏防之语无以知七音之始不观杜佑加文武之文无以知七音之变是何也盖伏羲始纪阳气而为律黄帝听鳯凰而定音但有五声未闻有变宫变徴也至周武王始加二变声而七音备焉攷之周语可见矣武王克商之时嵗在鹑火月在天驷日在析木越三日而辰在斗越四十八日而辰在天鼋鹑火张也天驷房也自张及房则为七列鹑火午也天鼋子也自午至子则为七同合之以数昭之以声而七律于是乎作然则加变宫变徴而为七音者岂非自武王始乎故后世或谓之七始或谓之七华黄钟为天林钟为地太簇为人姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬此则以七音而为七始者也婆陀力华为宫声鸡识华为南吕沙识华为角声沙侯加滥华为变徴沙腊华为徴声般赡华为羽声利建华为变宫此则以七音而为七华者也吁故必知七始七华之説而后可与论七音之妙也【顔氏】

三夏之歌读左传而知三夏之奏观周礼而知三夏之名考诗颂而知三夏之説夫三夏者歌之大也天子享元侯用之故尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏四方賔来则奏纳夏昭其声也其声载于乐章其职掌于钟师其名始于周代重其事也然杜预之説则曰肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠吕叔玉之説则又曰一曰肆夏二曰繁遏三曰渠夏三夏之名为不同也愚尝攷之诗而得其説盖肆之为言遂也时迈之诗遂于大位岂古所谓肆夏者乎遏之为言止也执竞之诗言福禄止于周之多岂非古所谓昭夏者乎渠之为言大也思文之诗言后稷配天之大岂非古所谓纳夏者乎吁愚以是知肆夏繁遏渠夏皆为周颂而即三夏之异名也若夫三夏之外又有所谓王夏章夏齐夏族夏骜夏是总为九夏之名尤不可不知也【同上】

周人何以不用商音先儒之言曰闻宫声使人温良而寛大闻商声使人方廉而好义闻角声使人恻隐而爱人闻徴声使人乐义而好施闻羽声使人恭俭而好礼则知乐有五音阙一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此礼天神之乐而遗商也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此礼地示之乐而遗商也黄钟为宫大吕为角太簇为徴南吕为羽此礼人鬼之乐而遗商也故或以为人声或以为杀声或以为中声不知天地鬼神非人孰享商果人声何为不与于祭也黄钟之太簇函钟之南吕莫匪杀声是杀声未尝不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中声阙则上下之音防是中声尤为当用也吁三者之説皆非愚未敢以为信盖古乐以钟殸为主无钟磬则以管为主晋志所谓笛犹钟磬是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未有商音至汉京君明始加一孔于笛之后是为商声然则周人祭祀用管为主奚尝恶商哉此非愚之臆説实得之马融之笛赋【并同前】

乐器

八音之制八音金石丝竹匏土革木也皆乐器也【书説】壎箎之制乐器土曰壎大如鵞子鋭上平底似称锤六孔竹曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之【诗传】

簧笙竽之制簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之奏笙十三簧或十九簧竽三十六簧也【并诗传】

钟磬特垂编垂之别钟磬有特垂有编垂者其特垂者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩而不可听故但于起调毕曲之时击其本律之垂以为作止之节其编垂者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也【文公答王子顺】

羣书考索别集卷十五

<子部,类书类,群书考索>

钦定四库全书

羣书考索别集卷十六　　宋　章如愚　撰厯门

古今厯

尧时厯象之说厯是书象是器无厯则无以知三辰之所在无玑衡则无以见三辰之所在【文公语録】

厯是一件大事厯是古时一大事故炎帝以鸟名官首曰鳯鸟是厯正也嵗月日时既定则百工之事可考其成【同上】

先天后天之差厯数防如今下漏一般漏管稍澁则必后天稍阔则必先天未子而子未午而午【同上】当运乎天不当为天所运故尝谓天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疎宻迟速或过不及之间不出乎我此虚寛之大数虽有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也【同上】

古今厯法疎宻之差古人厯法疎阔而差少今厯法愈宻而愈差界限愈宻则差数愈逺何故以界限宻而愈越多也其差则一而古今厯法疎宻不同故尔看来都只是不曽推得定只是移来辏合天之运行所以当年合得不差明后年便差元不曽推得天运只是旋将厯去合那天之行不及则添些过则减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯当时最谓精宻只一二年后便差【同上】

厯代厯法疎宻太史公厯书是说太初然却是颛帝四分厯刘歆作三统厯一行大衍厯最详备五代王朴司天考亦简严然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去季通所用却依康节三百六十数

推月大小之法问厯法何以推月之大小曰只是以每月二十九日半九百四十分日之二十九计之观其合朔为如何如前月大则后月初二日月生眀前月小则后月初三日月生眀【同前】

古人有一定之法今之造厯者无定法只是赶趂天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之钟律纽等寸分毫厘丝忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之厯书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者纷纷莫有定议愈精愈宻而愈见差舛不得古人一定之法也【并同上】

康节厯法宻尧舜以来厯至汉都丧失了不可攷縁如今是这大总纪不正所以都无是防康节厯十二万九千六百分大故宻今厯家所用只是万分厯万分厯亦自是多了他如何肯用十二万分【同上】