群书考索

也有椇俎也有房俎也古人之意各有在也故记曰俎夏后氏以嶡殷以椇周以房乌得而不考其所以异簠簋之爲黍稷稻梁之器人孰不知之至于或外方而内圆或外圆而内方诸儒之说不可忽也笾豆之爲果实葅醢之器人孰不知之至于或以竹或以木诸儒之说不可忽也其他如社稷之用大罍禜门之用瓢赍则大罍也瓢赍也此又古人制器之深意如祼事用概疈事用散则概也散也此又古人制器之深意也今其制详载于周礼仪礼之书者皆学者之所当考也是以郑康成杜子春之徒则释之于注孔颖达之徒则详之于正义歴代诸儒不敢畧也昔太史公适鲁观仲尼庙堂车服礼器低回而不忍去梁之刘杳博物洽闻无所不通至宗庙之牺尊说者不一杳独以齐尊之牛形爲古之遗制而说者之妄于是判然而不能惑盖古人察物之精审类如此愚是以深叹近世之虚浮也

冕服

冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彜藻火粉米黼黻絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下者皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彛藻火粉米黼黻绣于裳盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然则古者合三辰以在服备十二章以则天数后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彜以尊其神明理或然也左传臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰爲九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣周礼典命上公九命其衣服以九爲节侯伯七命其衣服以七爲节子男五命其衣服以五爲节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之司服掌王之衣服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕公之服则衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下如大夫之服弁师掌王之五冕皆冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉有十二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆九就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等爲之而掌其禁令夫所谓大裘者何也郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质也而记曰郊之祭王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也合二礼而言之王之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则龙衮可知故冕服有六冕而弁师云掌王之五冕也服饰于下隂也故司服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据故唐开元废大裘之冕宋神宗用陆佃之说制黒羔以爲裘而被以衮此岂非大裘与衮衣同冕者乎夫所谓鷩冕者何也鷩冕士章鷩雉也雉之爲物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之先王以爲祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以爲敬故弗敢也飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀也此岂非鷩冕之制乎夫所谓毳冕者何也毳冕五章说文云毳兽细毛也宗彜有虎蜼之节而毳衣又有宗彜之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也诗曰毳衣如菼毳衣如璊此岂非毳冕之制乎所谓希冕者何也希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所主止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希爲絺以絺爲刺唐以希冕爲绣冕盖以袭郑氏之失欤此岂非希冕之制乎所谓冕者何也冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而已其章不足道也故以名之夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰衮及黼黻衣绣裳常服黼冔语曰致美乎黻冕凡此言举其章之末者则余章着矣此岂非冕之制乎唐杨景当仪凤中论服色制度而言虞书十二章之义宋陈祥道之在元祐作爲礼书而详言六冕之防皆所以发明古人作服之意自是而外则有所谓禆冕山冕之号如玉藻曰诸侯禆冕以朝乐记曰禆冕搢笏而虎贲之士说剑荀卿曰大夫禆冕此禆冕之可见者也考工记曰山以章荀卿曰天子山冕此山冕之可见者也其于弁也则又有所谓端皮弁韦弁之别古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而聴古乐荀卿曰端衣裳絻而乗路此施之于冕者也冠礼既冠易服二冠端刘定公曰吾端委以治民公西华曰端章甫晏平仲以端委立于虎门此施之于冠者也诸侯与士以爲祭服玉藻曰端以祭郊特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以爲燕衣玉藻天子端而居内则事父母端禆是也然则端衣所用固不一矣此之谓端之制也司服视朝则皮弁服弁师王一皮弁会五采玉璂士冠礼皮弁服素积聘礼宾皮弁聘诗会弁如星玉藻天子皮弁以日视朝郊特牲王皮弁以听祭报盖皮弁天子以视朝以宴以听郊报诸侯以听朔以巡牲卿大夫以聘士以冠学士以释菜凡士大夫之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣此之谓皮弁之制也司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁则爵弁即韦弁也此之谓韦弁之制也后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣阳之色乃染帛以效之成以爲服见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭礼学郊祀之服皆以袀汉髙之兴本以断蛇而受命之符叶于火徳宜尚赤矣公孙臣以爲水徳宜尚黒张苍以爲土徳宜尚黄至文帝时贾谊亦欲改服色卒无定尚故以旂帜则尚赤以朝服则尚黒观魏相举髙祖衣服之制曰春夏秋冬天子所服以法天地之数而如淳以爲百官皆有五时服则汉之百官其所常服者莫不顺时之宜而至于朝服则惟其所尚之色而不敢变也顔氏注云虽有五时服至朝服皆皂衣张敞爲列卿则曰敞备皂衣二十年谷永爲光禄大夫亦曰擢之皂衣之吏此则朝服尚黒之证也后汉光武践祚至于显宗始服旒冕衣裳文章以祠天地养三老五更于三雍于时致治平矣天子三公九卿特进侯侍祠侯天地明堂皆冠旒冕衣裳上纁下乗舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书乗舆服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯说祀天地明堂则冠旒冕后魏明帝以公卿衮衣公卿之文拟于至尊复损畧之宋齐王公皆平冕后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方及朝日则青衣青冕祀南方则朱衣朱冕祭土祀中央则黄衣黄冕祀西方及夕月则素衣素冕祀北方祭神州社稷则衣冕享先王庙诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡有七章山冕八章鷩冕七章通十有二旒诸公之服九曰方冕曰衮冕曰山冕曰鷩冕曰火冕曰毳冕曰韦弁曰皮弁曰冠侯伯而次则自方冕而下各有制度改后魏制度大业初牛虞世基等宪章古制创造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫唐初平服皆因隋旧武徳四年始着衣服之令天子之服自大裘冕而下凡十有四曰大裘冕曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰冕曰通天冠曰缁衣冠曰武弁曰弁服曰黒介帻曰白纱防曰平巾帻曰白帢祀天地服大裘显庆中长孙无忌乃请服衮冕罢大裘又新礼祭社稷则服冕四旒三章祭日月则服冕三旒二章无忌以爲四品五品之服也天子十二爲节以法天乌有四旒三章之服且三公亚献皆服衮衣孤卿服毳及鷩君少臣多非礼之中请诸祭用衮自是鷩冕以下天子不复用矣品官服色旧止黄紫贞观四年用马周之议制三品以上服紫四品以上服绯六品七品以上服绿八品九品以上青至龙朔中孙茂道则又有改青爲碧之说上元中又有改【阙】服绯深绿浅绿深青浅青之制唐史特以平服自爲一志大畧亦可攷矣

大裘冕【祀天地之服】　　　衮冕【践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之

服】　　　　　　　　　　鷩冕【有事逺祖之服】

毳冕【祭海岳之服】　　　　絺冕【祭社稷享先农之

服】　　　　　　　　　　冕【蜡祭百神朝日夕

月之服】　　　　　　　　通天冠【冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服】　　　缁衣冠【始冠之服也】武弁【讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罚社至严

之服也】　　　　　　　　弁服【朔日受朝之服也】黒介帻【拜陵之服也】　　　白纱帽【视朝聴讼宴见

宾客之服也】　　　　　　平巾帻【乗马之服也】白帢【临丧之服】

车

后汉车服志曰上古圣人见转蓬始知爲轮轮行可载复爲之舆舆轮相乗流运罔极任重致逺天下享其利后世圣人观于天见斗周旋魁方柄曲以携龙角爲帝车于是乃曲其辀乗牛驾马通典载云黄帝作车至少昊始驾牛及陶唐氏制彤车乗白马则马驾之初也有虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车奚仲爲夏车正建其斿旐尊卑上下各有等级商因钩车而制大路周因商辂以制木辂约木以加饰爲玉巾车五辂一曰玉辂锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国故周人尚舆一器而工聚焉车爲多轸之方也以象地也盖之圜也以象天也轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也龙旂九斿以象大火也鸟旟七斿以象鹑火也熊旗六斿以象伐也蛇四斿以象营室也弧旌枉矢以象弧也然月令于春则曰乗鸾辂于夏则曰乗朱辂于中央土则曰乗大路于秋则曰乗戎辂于冬则曰乗元辂何耶郑氏曰凡此车马皆取于商时而有变焉非周制也秦平九国荡灭典籍旧制多亡改商瑞山车爲金根车以金爲饰谓爲帝轸元旗皂斿以从水徳法水之数驾马以六至汉武帝天汉中始定舆服之制自是以来故有乗舆有金根有安有立有耕有戎有猎有軿有轻有青盖皂盖之名有大驾法驾小驾之仪朱班重牙贰毂两辖金簿缪龙爲舆倚较文虎伏轼龙首衔轭之饰郊祀所乗千乗万骑其仪特盛舆服志云五时副车亦曰五帝车鸾旗车亦曰鸡翘车耕根车亦曰芝车曰三盖车桓谭谓扬雄曰君爲黄门郎居殿中数见舆辇玉蚤华芝及凤皇三盖之属此之谓也司马相如赋曰前皮轩后道游此皮轩车道游车之可见者也贾捐之传曰鸾旗在前属车在后此鸾旗车之可见者也扬雄传曰豹尾以前皆爲省中此豹尾车之可见者也光武平公孙述始获葆车舆辇因仍旧制若指南车虽起于黄帝时而张衡亦尝复之于汉矣然天子之车辂大抵多袭秦制而金根之车未始废也其所以制之者所以拟周之玉辂最尊者也是爲徳车魏武受汉亦乗金根东晋则始建大辂戎辂宋孝武始建五辂后周置司辂之官掌公车之政皇帝之辂十有二等曰苍辂曰青辂曰朱辂曰黄辂曰白辂曰辂曰玉辂曰碧辂曰金辂曰象辂曰革辂曰木辂唐因隋制玉金象革木是爲天子五辂武徳之初五辂之外加以属车十乗指南记里鼓白鹭鸾旂辟恶皮轩羊车与耕根四望安车皆属车之名也贞观元年始加黄钺豹尾二车通爲十二乗以爲仪仗之用天子之辇凡七曰大凤大芳然避小轻芳亭大玉小玉皆辇名也天子之举凡三曰五色曰常平曰腰轝皆轝名也髙祖太宗于大礼则乗辂髙宗于大礼则御辇宗以辇不中礼而开元十一年复乗辂以南郊宋朝太仆所藏玉辂自唐显庆中传之号曰显庆辂干徳之初陶谷创意造成大辇其后金辂玉辂作于庆厯而五辂之制备于元丰此皆歴代人主车辂之制也○若夫诸侯大夫士之制则在周之巾车有曰服车五乗孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车各有定制也然明堂位何以曰鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路商路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥商之大白周之大赤耶盖鲁得用四代之礼乐所以异于他国也春秋之时郑小国也而乗轩者至于三百人秦鍼公子也车之多至于一千乗或朱马鬛或光可以鉴汉初以将相之尊或乗牛车长吏至不吏服入闾里自景武以后其制渐立景帝诏二千石者车朱两旛千石至六百石者朱左幡三百石以上皂盖二千石以上白盖此景帝所定之制也通典谓武帝天汉四年始定舆服之制令诸侯王大国朱轮特虎居前左兕右鹿小国特熊居前麋皆居于左右此武帝所定之制也然所乗之车其名不一皇孙乗绿车丞相乗髙盖车三公皆乗使车列侯乗安车太守乗藩车刺史乗传车大夫乗官车使者追捕考按则乗小使车佐吏则乗小车致仕者则或赐安车贾人毋得乗马车然文帝乗舆以朝东宫而使赵谈骖乗而共载成帝乗大驾以郊泰畤而使昭仪常从于豹尾中鲍宣爲豫州牧行部去法驾乃一马而宿于乡亭陈遵初除河南太守至乗藩车出入闾巷则车舆之制亦不可不讲也今观杜延年传云延年病笃赐安车驷马此安车之可见者也萧育传曰帝以育耆老旧臣以三臣使车载育入殿中受防此使车之可见者也至晋之赐王公则有云母车三公有勲徳者有皂轮车而位至公者或四望或三望或夹望或油幢车至后周诸侯则有辂或九方或碧或金或象或犀或贝或革或篆或木之属而唐自一品则有象辂二品三品则有革辂四品则有木辂五品则有轺车而车辂皆藏于太仆受制行册则紷之余皆以骑代车云此唐车服志之所载也陈祥道礼书曰古者车之制象天以爲盖象地以爲舆象斗以爲杠毂象二十八星以爲盖弓象日月以爲轮辐前轼而后户前轨而后轸轭之上平谓之衡衡之才与舆之下木皆曰任其爲车也有长毂者有短毂者有杼轮者有侔轮者有反揉者有仄揉者有两轮者有四轮者有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者有直舆者有曲舆者有广箱者有方箱者有重较者有单较者或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素皆因宜以爲之制称事以爲之文也

羣书考索巻三十九

钦定四库全书

羣书考索卷四十　　　　宋　章如愚　撰仪衞门

卤簿类

秦制大驾属车八十一乗法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弮箙尚书御史所载最后一乗悬豹尾豹尾以前爲省中

汉制乗舆大驾备车千乗骑万匹属车八十一乗公卿奉引太仆大将军参乗祀天于甘泉用之

后汉明帝上原陵大丧并因前代爲大驾用八十一乗祀天南郊则法驾用三十六乗河南尹执金吾雒阳令奉引奉车郎御史侍中参乗前驱有九斿云罕凤皇车阘防车皮轩车鸾旗车后有金钲车黄钺车黄门鼓车黄门令校驾祀天南郊祀地明堂宗庙左省谓之小驾每出太仆奉驾中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执注以督整车骑谓之防驾春秋上陵尤省于小驾直事尚书一人从

晋制大驾卤簿先象车鼓吹一部十三人中道次静屋令驾一中道或道候二人驾一分左右次洛阳尉二人骑分左右次洛阳亭院长九人赤车驾一分三道鼓吹正二人引次洛阳令皂车驾一中道次河南中部掾中道河桥掾在左功曹史在右并驾一次河南尹驾驷防吏六人次河南主簿驾一中道次河南主记驾一中道次司部河南从事中道都部从事居左别驾从事居右并驾一次司校尉驾三防吏六人次司主簿驾一中道次司主记驾一中道次廷尉明法掾中道五官掾居左功曹史居右并驾一次廷尉驾驷防吏六人次廷尉主簿主记驾一在左太仆引从如廷尉在中宗正引从如廷尉在右次太常驾驷防中道吏六人太常外部掾居左五官掾功曹吏居右并驾一次光禄引从中道太常主记居左衞尉居右并驾一次太尉外督令史驾一中道次东西捕贼仓户等曹属驾一列从次太尉驾驷中道太尉主簿舎人各一人祭酒二人并驾一在左右次司徒引从驾驷中道次司空引从驾驷中道三公骑令史防各八人鼓吹各一部七人次中防军中道驾驷卤簿左右各二行防楯在外弓矢在内鼓吹一部七人次步兵校尉在左长水校尉在右并驾一卤簿左右二行防楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人次骁骑将军在左游击将军在右并驾一皆卤簿左右各二行防楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人骑队五在左五在右队各五匹命中督二人分领左右各有防吏二人麾幢掲鼓在队前次左将军在左前将军在右并驾一皆卤簿左右各二行防楯在外刀楯在内鼔吹各一部七人次黄麾骑中道次黄门前部鼓吹左右各一部十三人驾驷八校左右各四行外大防楯次九尺楯弓矢弩并熊渠佽飞督领之次司南车驾驷中道防驾御史骑夹左右次谒者仆射驾驷中道次御史中丞驾一中道次武贲郎将骑中道次九游车中道武刚车夹左右并驾驷次云罕驾驷中道次阘防车驾驷中道长防邪偃向后次皮轩车驾驷中道次鸾旗车中道建华车分左右并驾驷次防驾尚书郎三人都官郎中道驾部在左中兵在右并骑又有防驾尚书一人骑督摄前后无常次相风中道次司马督在前中道左右各司马史三人引仗左右各九尺楯弓矢弩次五时车左右有遮列骑次典兵中郎中道督摄前却无常左殿中御史右殿中监并骑次髙盖中道左罩右罕次御史中道左右节郎各四人次华盖中道次殿中司马中道殿中都尉在左殿中校尉在右左右各四行细楯一行在弩内又殿中司马一行殿中都尉一行殿中校尉一行次桐鼓中道次金根车驾六马中道太仆大将军参左右又各増三行爲九行司马史九人引大防楯二行九尺楯一行刃楯一行细弩一行细迹禽一行槌斧一行刀楯一行连细楯殿中司马都尉殿中校尉爲左右十三行金根车建青斾斿十二左将军骑右殿中将军持凿脑斧夹车车后衣书主职步徒六行合左右三十二行次曲华盖中道侍中骑常侍黄门侍郎并骑分左右次黄钺车驾一在左御麾骑在右次相风中道次中书监骑左秘书监骑右次殿中御史骑左殿中监骑右次五牛旗赤青在左黄在中白黒在右次大辇中道太官令丞在左太医令丞在右次青立车次青安车次赤立车次赤安车次黄立车次黄安车次白立车次白安车次黒立车次黒安车合十乗并驾驷建旗十二斿如其色立车正竖旗安车邪拖之次阘猪车驾驷中道无旗衣耕根车驾驷中道赤旗十二斿熊渠督左佽飞督右次御轺车次御衣车次御书车次御药车并驾牛中道次尚书令在左尚书仆射在右又尚书郎六人分左右并驾一又治书侍御史二人分左右又侍御史二人分左右又兰台令史分左右并骑次豹尾车驾一自豹尾车后而卤簿尽矣但以神弩二十张夹道至后部鼔吹其五张神弩置一将左右各二将次轻车二十乗左右分驾次旒苏马六十匹次金钺车驾三中道左右防驾尚书郎并令史并骑各一人次金钲车驾三中道左右防驾侍御史并令史并骑各一人次黄门后部鼓吹左右各十三人次卓鼓车驾牛二乗分左右次左大鸿胪外部掾右五官掾功曹史并驾一次大鸿胪驾驷防吏六人次大司农引从中道大鸿胪主簿主记右少府引从次三卿并骑吏四人铃下二人执马鞭辟车六人执方扇羽林十人朱衣次领军将军中道卤簿左右各二行九尺楯在外弓矢在内鼓吹如防车次后军将军在左右军将军在右各卤簿鼓吹如左军前后次越骑校尉在左屯骑校尉在右各卤簿鼓吹如步兵射声次领防骑游军校尉皆骑吏四人乗马夹道都督兵曹各一人乗马在中骑将军四人骑校鞉角金鼓铃下信幡军校并驾一功曹史主簿并骑并从伞扇幢麾各一骑鼓吹一部七骑次领防军加大车斧五官掾骑从次骑十队队各五十匹将一人持幢一人执鞉一人并骑在前督战伯长各一人并骑在后郎簿十队队各五十人绛袍将一人骑鞉各一人在前督战伯长一人步在后骑皆持矟次大防一队九尺楯一队刀楯一队弓一队弩一队五队队各五十人黒袴褶将一人骑校鞉角各一人步在前督战伯长各一人步在后金顔督将并领之其属车因后汉制

东晋属车五乗而已加绿油幢朱丝络青交路黄金涂五朱轮毂犹素两箱无金锦之饰其一车又是轺车旧仪天子所乗驾六元兴中属车唯九乗苻坚败又得伪车辇増爲十二乗

宋孝建中尚书令王宏议属车起秦八十一及三十六乗并不出经典自胡广蔡邕传说尔又是从官所乗非常副车正数江左五乗则俭不中礼帝王文物旗旒皆十二爲节今宜依礼十二乗爲制

后魏道武皇帝天兴二年命礼官采古法制三驾卤簿一曰大驾设五辂建太常属车八十一乗平城令代尹司校尉丞相奉引太尉陪乗太仆御从轻车介士千乗万骑鱼丽鴈行前驱皮轩阘防芝盖云罕指南后殿豹尾鸣笳唱上不作鼔吹军戎大祠则设之二曰法驾属车三十六乗平城令代尹太尉奉引侍中陪乗奉车都尉御巡狩小祠则设之三曰小驾属车十二乗平城令太仆奉引常侍陪乗奉车郎御游宴离宫则设之天赐二年初改大驾鱼丽鴈行更爲方阵卤簿列步骑内外爲四重列标建旌通门建五色车旗各处其方诸王导从在中骑内公在幢内侯在步矟内子在刀楯内五品朝臣夹列乗舆前两箱官卑者先引王公侯子车旒麾盖信旛及散官礼服一皆绛黒

隋炀帝大业初复备八十一乗并加犊车紫通幰朱丝络黄金饰驾一牛在卤簿中单行正道后帝嫌多大驾减爲三十六乗法驾宜用十二小驾除之可也

唐大驾属车十二乗大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设则分左右施于衞内其卤簿制具开元礼宋国初将举郊祀以五礼草创官籍散落始命有司考制度惟得长兴南郊卤簿字图校以今文颇有阔畧违戾者翰林学士承防陶谷爲礼仪使建议卤簿内金吾将军乃诸衞将军导驾及押仗旧服紫衣请依开元礼各服本色绣袍旧执仗军士悉衣五色画衣无有准式请以五行相生爲次黒色先之青色次之赤黄白又次之又増造五辂副车服殿中辇舆备用