学易记

此论圣人作易法天地自然之理也伏羲之画乾坤者因天尊地卑而后定也未画乾坤之前天地皆自然之易故康节先生曰须信画前元有易既画之后天地自然之理于易可见矣诚斋曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤乾坤两卦也余卦皆自乾坤而生有贵贱之位有刚柔之性有吉凶之兆有变化之道因天地万物卑高以陈而六爻之贵贱各有定位矣不言高卑而言卑高者高以下为基也故画自下始天圆须动地方须静因天地之动静有常而爻之刚柔断而无疑矣易论刚柔皆九六也因天地之间方物之有分聚而六爻之吉凶生矣因天地之示形象而八卦之变化见矣变化者易中蓍防卦爻隂变为阳阳化为隂者也方以类聚犹本乎天者亲上本乎地者亲下之谓也物以羣分谓天下事事物物善恶小大各以羣分也刘氏曰有分有聚则吉凶有所由而生此隂阳之理也而易则法之故吉凶因是而生在天则为雨风露雷日月星辰在地则为水火土石走飞草木有形有象则变化有所托而见此隂阳之体也而易则象之故变化因是而见诚斋曰有物可见无物可执之谓象有物可见有物可执之谓形日月在天象也山泽在地形也天垂日月之象故易之坎离可见天之变化地出山泽之形故易之艮兊可见地之变化变化者天地之至神也形象着而变化不可隐矣大哉易乎大哉作易之圣人乎天地且不得隐而况于人物万事之变乎

晦庵曰天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

南轩曰此论易所以斡旋造化之间者

干之刚摩于坤之柔所以动而为震陷而为坎止而为艮坤之柔摩于干之刚所以伏而为巽丽而为离见而为兊

此言易之变化与上文相发明也刚柔相摩轧而生八卦八卦因之相推荡而六十四卦生焉雷霆风雨之鼓润日月寒暑之运行皆拟议天地变化之象以成其易之变化也都氏曰雷以鼓之霆以逹之以声召气而阳气行焉风以散之雨以润之以气滋形而隂事行焉李氏曰雨以润而风亦谓之润者以风能滋物之气也乾道成男坤道成女此又言六子之生亦各有男女之道也

干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

乾坤者变化之本故以知始成物重明之大始者形之始也知如知州知县是也始万物者干之所知也成万物者坤之所为也干因物之自然故以易而知坤因干之自然故以简而能此又明易之乾坤知始成物皆法天地自然之理也故曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生自此以下明圣人之德业始乎体乾坤之道终乎参天地也大率平易则易知简略则易从易知则匹夫匹妇皆不我疑也故能有亲易从则匹夫匹妇皆获自尽也故能有功圣人非欲人之有亲也人自有亲故推之不去却之不得自然而可久也非欲人之有功也人自有功故小以成小大以成大自然而可大也即其可久而名之则其德之贤于人者也即其可大而名之则其业之贤于人者也因尊卑以定乾坤于是天下之理不在天地而在易因乾坤而得易简于是天下之理不在易而在圣人大哉易乎大哉体易之圣人乎然不曰圣人之德业而曰贤人此之所谓贤如孟子所谓贤于尧舜之贤如史所谓三王臣主俱贤之贤非贤者过之之贤成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣【兼取南轩晦庵诚斋】

圣人设卦观【官唤反示也】象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

此章明圣人作易设卦示象系辞以明吉凶变化之道有画而无辞则吉凶不可得而知系之以卦爻之辞所以明吉凶也刚柔两盛则为相摩迭盛迭衰故为相推盖阳长则隂消隂长则阳消也刚柔不相推则变化无自而生变化不生则六十四卦不能成也是故易中之吉凶在人即失得之象也易中之悔吝在人即忧虞之象也易中之变化在人即进退之象也易中之刚柔在天地即昼夜之象也阳明为昼柔闇为夜卦之六爻初二为地三四为人五上为天动亦变也极至也三极天地人之至理三才各一太极也【兼采晦庵南轩】

晦庵曰吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔趋于吉而吝向于凶也

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

上言圣人谓作易之圣人也此言君子谓玩易之君子也易之序谓序卦之次第也居颐之时知不养则不可以有动也居损之时知自损则人必益之也居泰之时知必有否而能持之以艰贞则可常保其泰而不至于否也爻者人之所处之位也其所当行之道圣人之辞系于各爻之下君子玩之乐以忘疲也玩者观之详又曰是故君子明此别为一章门人以其言相类故次第于此居则观其象而玩其辞谓处否之时则俭德避难居既济之时则思患而豫防之也动则观其变而玩其占谓已欲有所动则观卦爻之变如干初爻动则为姤则当潜而勿用二爻动则为同人则当利见大人三爻动则为履则当进德修业之类也能如是则自天以下皆当祐之而吉无不利也占谓极数知来占于易之道也【采白云】

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

王师心曰彖者言乎卦象之理也如健顺动説之类是也爻者言乎时变之宜也如潜见飞亢之类是也杨氏曰吉凶者失得之报悔吝无大咎也言小疵而已无咎者本有咎也以其善补过故无咎

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

白云曰上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而明吉凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先明于几微则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知其过咎动而得无咎者以能改悔而善补过也

横渠曰卦有称名至小而与诸卦均齐者各着其义盖称名小而取类大也

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

南轩曰指示人之所往也告之险欲其知畏而有所惧告之易欲其安意而无所疑也

易与天地准故能弥纶天地之道

南轩曰准言平也水平中准大匠取法是也言圣人作易其成法与天地准无毫厘高下之差所以能弥纶天地之道也弥者周而无余纶者理而不紊也

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故临川曰日月星辰之有明晦山川草木之有盛衰此所谓幽明之故故者有所因也因天文地理而后知幽明是称故焉

伊川曰在理为幽成象为明

诚斋曰阳静而晦则明者幽隂动而显则幽者明

原始反终故知死生之説

伊川曰原究其始要考其终则可以见死生之理原始则足以知其终知其终足以知其始死生之説如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也

精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

横渠曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之为鬼以其归也【易説】诚斋曰至精之气聚而有形之谓物散而无形之谓魂曰心之精爽是谓魂魄记曰魂气归于天物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣然则鬼神之状何如也记曰鬼神之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其状也鬼神之情何如也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也故曰圣人观天地隂阳聚散之理而得鬼神造化之用也○西山真氏曰人之生也精与气合而已精者血之类是滋养一身者故属隂气是能知觉运动者故属阳二者合而为人精则魄也目之所以明耳之所以聦者即精之为也此之谓魄气充乎体凡人心之能思虑有知识身之能举动与夫勇决敢为者即气之所为也此之谓魂人之少壮也血气强血气强故魂魄盛此所谓伸及其老也血气既耗魂魄亦衰此所谓屈也既死则魂升于天以从阳魄降于地以从隂所谓各从其类也魂魄合而生离而死故先王制祭享之礼使为人子孙尽诚以焫萧之属求之于阳灌鬯之属求之于隂求之既至则魂魄虽离而可以复合故礼记曰合鬼与神教之至也神指魂而言鬼指魄而言此所谓屈而伸也姑举人鬼一端如此至若造化之鬼神则山泽水火雷风是也日与电皆火也月与雨亦水也此数者合而言之又只是隂阳二气而已隂阳二气流行于天地之间万物赖之以生赖之以成此即所谓鬼神也【气之伸为神如春夏生长是也气之屈为鬼如秋冬敛藏是也】今人以幽暗不可见者为鬼神殊不知山峙川流日照雨润雷动风散乃分明有迹之鬼神【日出为神入为鬼雨露为神止为鬼雷动为神息为鬼风散为神收为鬼】故伊川曰鬼神者造化之迹又曰鬼神天地之功用横渠曰鬼神二气之良能凡此皆指隂阳而言天地之气即人身之气人身之气即天地之气也

与天地相似故不违

与天地相似者言易之道即天地之道也故不违者言天地之道亦无外乎易之道也

知周乎万物而道济天下故不过

知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱惟圣人用易故不过

旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱旁逹博及应天下万事之变而不流失其理也明天理者乐于内知天命者轻其外内乐而外轻此所以乐而不忧也安土安所止也敦乎仁笃于仁也是以能爱此君子成己成人之道也故曰惟仁者能爱人【兼采诚斋】

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

注范围者拟范天地而周备其理也神则隂阳不测易则唯变所适故无方体

诚斋曰夫惟圣人观于天文察于地理原始而反其终见物而知其变知其如是而为幽明之故如是而为死生之説如是而为鬼神之情状举是道而书之于易则易之道即天地之道也由是举而措之天地之间孰能出乎易之外哉万物众矣易之知可以周而徧之也天下广矣易之道可以济而利之也用易于一身可以乐天知命而不忧用易于众民可以安土敦仁而能爱用易于天地可以范模运量天地之化用易于万物可以致曲成就万物之生用易于幽明可以通逹隂阳昼夜之运夫易之为用随用而为应此易之神所以无方而易之用所以无体也无方则不可指无体则不可执

一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

隂阳迭运者气也其理则所谓道也理与气未尝相离继言其发也善谓化育之功相继而出莫非善也成之在人则曰性焉理无不善性岂有不善哉性善之理虽至孟子而益明然其原实出于此仁者见其道济天下得易之体也谓易止于仁知者见其知周万物得易之用也谓易止于知是皆未能知易之大全也百姓愚暗虽日由之而不知故君子之道人鲜克知也君子者具仁知之成名得道之大全者也【兼采晦庵西山】

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德

南轩曰此是説易也方其显诸仁衣被万物而阐其利及其藏诸用则造化莫测而泯其功异乎圣人吉凶与民同患而忧民之忧者也

富有者大无外也故曰以言乎天地之间则备矣日新者久无穷也故曰穷则变变则通通则久鼓有震动之意【采横渠】

生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

生生之谓易者言隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也成象之谓干效法之谓坤者干阳也有健之象故在易则名之曰乾坤隂也有顺之象法乎干而效学之故在易名之曰坤彖言顺承与德合亦效法之意也极数知来之谓占者易逆数也能穷极其数以知方来则谓之占非必用蓍也通变之谓事者通乎天地之理以应天下之变则谓之事隂阳不测之谓神者以隂阳变化无穷其微妙不可测而知故谓之神张子曰两在故不测

夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

夫易广矣大矣賛易道之广大也以言乎远则不御谓动而应物无远不及莫之限而御也以言乎迩则静而正谓静而守一即物而理存无不正也惟其静而守一故能动而莫御故曰寂然不动感而遂通天下之故此圣人一以贯之之道也以言乎天地之间则备矣者言天地之间事事物物其理皆备乎此矣

夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

孔疏干是纯阳德能普备无所偏二唯専一而已若气不发动则静而専一故云其静也専若其运动则四时不忒寒暑不差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉坤是隂柔闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生焉

广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德

白云曰乾坤之广大足以配天地其变通足以配四时其为隂阳之义足以配日月其易简之善足以配至德至德者乃天地生成之德也

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

易之一书乃圣人所用以内崇其德行外广其事业者也知以崇为贵礼以卑为用盖穷理则知崇而效天循理则礼卑而法地效法不失则与天地并立而为三天位乎上地位乎下圣人以易道行乎其中也成性存存道义之门者盖易即理也理即吾性之固存也存犹有也存其固有者性之成故曰成性存存刘氏曰知礼成性则道义从此而出也故曰道义之门明道曰尽天理便是易【兼采注及潘氏】

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

此章賛作易之圣人立卦象系爻辞之妙也夫天下之理幽赜而难见圣人则见之然不可以空言也故近取诸身远取诸物极其形容象其事物之宜立为之象以示人而天下之赜人皆可见矣天下之事变动而难穷也圣人能穷之然不可以徧言也故举要以言之于是取刚柔两画观其与人事防合相通之处以行其典礼系之以辞决其吉凶立为之爻以示人而天下之动人皆可见焉言天下之至赜而不可厌恶者理在故也言天下之至动而不可紊乱者有要故也故君子拟此爻象而后言议此爻象而后动拟议之间所以能成其变化变化谓人之出处语黙也举鸣鹤在隂以下七爻以发其凡余爻皆然也【取潘氏】

伊川曰典礼法度也物之则也

横渠曰诸子驰骋説辞穷高极幽而知德者厌其言故言为非难使君子乐取之为贵拟之而后言议之而后动只是要求是也

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎伊川曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间

山曰褚遂良修起居注太宗曰朕有不善亦当记之乎或为之言曰借使遂良不记天下亦当记之曰此语亦善但人主好名则可以动之耳未尽也夫君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之故言行君子之枢机不可不慎纵使史官不记而民之应违如此虽欲自掩其不善其可得乎

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

伊川曰中诚所同出处语黙无不同天下莫能间也利者义之和也谓之中正之道乃义理之所当然也道不同则心亦不同惟同心则物莫能间虽金铁之坚刚犹可断也同心之言其臭如兰兰者香而远闻谓其言意味深长也

初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

伊川曰茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎斯道推而行之于事其无所失矣

南轩曰大过栋桡政事纪纲隳废不振之时也初六以柔在下有借用白茅之象譬之物焉茍错诸地固无动摇倾危之患而又借之以茅如君子抱道怀德藏器待时而又以洁白柔顺之德将之此恐惧修省能谨之极至也

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

伊川曰有劳而不自矜伐有功而不以为德是其德厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也德言盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善哉亦言有令名者为善之故也

诚斋曰人之谦与矜系其德之厚与薄德厚者无盈色德薄者无卑辞辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是

晦庵曰德言盛礼言恭德则欲其盛礼则欲其恭

亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

解见文言

不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

伊川曰系辞所解独以言者在人所节者惟言与行节于言则行可知言当在先也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也

伊川曰圣人于系辞明其致寇之道曰作易者其知盗乎盗者乗衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乗者君子之器以小人而乗君子之器非其所能安也故盗乗衅而夺之小人而居君子之位非其能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乗其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语乎淫者使暴之也小人而乗君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也

拟议者圣人用易之道盖观象玩辞所以反诸其身也古之君子以拟议以为学易之要务拟议之要言行而已且玩中孚九二则知言行乃君子之枢机玩同人之九五则知出处语黙心同则物莫能间玩大过之初六则知敬慎则无失玩谦之九三则知以功下人则终吉玩干之上九则知贵高不可以无辅玩节之初九则知言语不可以不密玩解之六三则知非所乗而招盗是皆拟议而知变化也触类而长之则三百八十四爻能事毕矣天地之间备矣后世欲务空言夸世则不必深明其説茍欲为力行之学归于君子之儒则拟议之道则宜尽心焉【取白云説】

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十晦庵曰此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

晦庵曰此简本在大衍之后今案宜在此

此一节夫子所以发明洛书之数也天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物终始无不管于是焉故洛书之位一与六居北二与七居南三与八居东四与九居西五与十居中阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其类而相求所谓五位相得而各有合也以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也河图以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统隂以洛书而虚十则河图四十有五之数也以河图而加五行则亦大衍五十之数也所谓虚十盖地无过天之理也又刘牧曰天五居中主乎变此三才既备退藏于密此河图洛书五行进退之象也【采晦庵语】

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂

诚斋曰大衍之数五十者天地成数也程氏曰数始于一备于五小衍之为十大衍之为五十吕氏曰参天两地而为五故十者两其五也五十者十其五也二説得之矣

杨氏曰大衍之数五十而其用四十有九者唐人以虚一为太极诚有得于自然也晦庵曰揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之防凡四十有九信手分而为二以象两仪也挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓余数扐者勒于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一防于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之防以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之防而再归其余数于左手第三指间以象再闰五嵗之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是谓一变其挂扐之数不五即九得五者三所谓奇也得九者一所谓偶也一变之后除前余数复合其见存之防或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八得四者二所谓奇也得八者二所谓偶也再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变三变所遇是为一爻三奇则为老阳三偶则为老隂两奇一偶为少隂两偶一奇为少阳凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明毕中和顾彖之説亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之説考之于经乃为六扐而后挂不应五嵗再闰之义且后两变又止三营并已误矣若用近世之法三变之后为老阳少隂者皆二十七为少阳者九为老隂者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其説之误矣一爻已成再合四十九防复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并如前法

宋咸易辨曰所谓天地之数者是自然之数随天地而生者也所谓大衍之数者是推衍之数后天地而有者也