易小帖

半之后亦所谓不轻革者乃者难词也一説戊巳属土巳则隂土也隂土者湿土为金之母凡四时之行火金为序金生于火必伏之未土之中今离火将尅兑金则中隔未土以为转尅为生之地故月令于金火之间置一中央土卦位于离兑之间置一西南坤则此卦上兑下离接以巳土于义甚合旧举诸説仲氏极以后説为当既而又谓巳土之説亦即巳日中该之但火金之尅借土为生是调和之非革之也遂不从盖説有极精而仍未当者如此甚伙不可不辨

大衍之数五十以天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之数较之则天数二十有五地数三十其数不合于是汉儒立説纷纷而起然大概牵强附防并无一当惟唐崔憬阐隂阳老少之説谓阳从三起顺数至五七九而成老阳不取一数隂从二起逆数至十八六而成老隂不取四数去一数四数而适得五十此稍近理然夫子传文不然其于大衍五十之后即接天数五地数五五位相得而各有合语明明以此作五十之注谓天数与地数相合各有生成之数而生数止于五成数止于十虽合数五十有五而生成大数止得五十此夫子自为释者若宋人朱元升作图书合数谓河图之数四十有五【此依刘长民倒置之説】合之洛书之数五十有五共百数也而分隂分阳则阳数刚五十隂数亦刚五十无少偏缺所谓大衍之数五十者如此夫合百数而止取五十取阳乎抑取隂乎且天数地数止有此数今所称图书者各言之耳以其所各言者而并数之将所云天数五者今天数有十所谓坎一离二者今有坎二离四此大乱之道也夫夫子明数其数而指实之曰天数二十有五地数三十而此反曰天数五十地数五十夫子明曰凡天地之数五十有五而此反曰天地之数一百可乎陈氏河图原窃郑康成大衍之数注故五十五数与夫子所言之数合若洛书则窃干凿度太乙下九宫法其所云四十五数则自有易以来并无此数不惟夫子传中无此即汉儒田何以后下至唐儒孔陆诸徒言易千家亦何曽曰天壤间有四十五数之易而宋后丹灶之家乱及九筮六经从此扫地矣

易无干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数此陈氏先天画卦所杜撰者宋儒囘防其説无所不至即上经首乾坤下经首咸恒上下经终坎离既未济一节绘图者以干一与坤八画作一层为上经之首以兑二与艮七画作二层为下经之首以离三坎六画作一层为上下经之终以为至精然而震四与巽五无属矣且其以兑艮为咸恒者谓咸卦兑上艮下也不知倒易为恒则又震上巽下矣上经卦一层下经卦二层未尝均等而图绘俨然何也

易卦原无数其有数者总以大传卦位为言如坎之一干之六以坎位正北干位西北与郑康成所注大衍之数天一生水于北地六成之相合故云若干一兑二何据乎陈抟作先天图位因两仪四象画卦而设故隂阳老少并非四象而图以四象为老隂老阳少隂少阳因之以干为老阳坤为老隂震坎艮为少阳巽离兑为少隂若据唐崔憬老少之数则干九老阳震七长阳坎五中阳艮三少阳坤六老隂巽八长隂离十中隂兑二少隂与干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数全然不合若以揲蓍之老少言则干九老阳坤六老隂震坎艮皆七少阳巽离兑皆八少隂其于干一兑二诸数又不合然而揲蓍之数宋人所稔讲也干九坤六两少七八程朱诸儒皆取用为説者也于是巧为曲全者造作四象八卦位数图谓位从一至四顺数从九至六逆数干为太阳则位一而数九巽离兑为少隂则位二而数八震坎艮为少阳则位三而数七坤为太隂则位八而数六其位无五而数无十正以合之图书八卦中央无位数之旨可谓匠心巧妙矣然以合之先天之数则干兑离坎艮坤六卦尚可强合而以震三之数当位二数八之隂巽五之数当位三数七之阳则鹄黑乌白矣六经以圣言为主非圣之言虽多方镘饰无一而可若卦位之数经无明文但就説卦推之则震一巽二离三坤四兑五干六坎七艮八此断断不易者

卦位无数蓍茎有数故易之有数始于揲蓍然其数则夫子自言之无容后人増减者其曰干之策二百一十有六谓揲蓍法以四茎起揲数老阳数九以四乘九则四九三十六为一阳之数干有六阳则三六一百八十又六六三十六合得二百一十六策又曰坤之策百四十有四谓老隂数六以四乘六则四六二十四为一隂之数坤有六隂则二六一百二十又四六二十四合得一百四十四策又曰凡三百有六十当期之数谓干策二百一十六与坤数一百四十四共得三百六十与律厯一期之数相值故曰当非谓易数必合厯数也乃又曰二篇之策万有一千五百二十谓上下二经六十四卦该有三百八十四爻而隂阳各半则阳爻一百九十二每爻三十六可得六千九百一十二策隂爻一百九十二每爻二十四可得四千六百八策合之为一万一千五百二十其云当万物之数以无象可当则取其盈数约略指之曰万物其不得再指厯数可验也宋人拾得旧儒凡卦皆反对一语以为屯反为蒙只是屯卦需反为讼只是需卦于是将六十四卦中可反对者合并之凡五十六卦竟并作二十八卦而以乾坤坎离颐大过中孚小过八卦不反对者通计之得三十六卦乃即此三十六卦中计其爻该有二百一十六于是二百一十六其六十之策共得一万二千九百六十策因绘图立説名为周易六宫图而大断其説曰周易全数万有二千九百六十策当邵氏皇极经世十二万九千六百策一元之数是夫子之言非矣且不知其以二百一十六乘六十之数所谓六十者何数也夫反对之例创自文王而夫子于杂卦言之前儒又言之原非宋人创説可不必多方曲求过作狡狯若六十四卦则俨然在列周官太卜三易明云连山归藏周易其经卦皆八其别卦皆六十有四而宋人敢曰周易三十六卦周易全策夫子明明指定之曰万有一千五百二十当万物之数而宋人敢曰周易全策万有二千九百六十当邵氏皇极经世一元之数其离经叛道可谓极矣羲文作易未尝为律厯设其云当一期之数偶然以数适相当故云观其后祗曰万物可知若止作律算盈万累亿则一天文生能之即不然一防计吏能之曽何足以难儒者而愚者辄以加一倍法为神竒一似夫子翻有所未解者故吾谓律吕之学亡于备数推易亦然非虚语也

乾坤二策其数正合三百六十以干二百一十六坤一百四十四合之刚三百六十也其他屯蒙需讼四卦则屯蒙二阳需讼四阳合得六阳屯蒙四隂需讼二隂亦合得六隂正与乾坤二卦六阳六隂相合则其数亦自应三百六十此不须计也又推之师比小畜履四卦师比一阳五隂小畜履一隂五阳又适与乾坤六阳六隂合亦适得三百六十之数遂妄起推测以为上下经序卦之例皆以三百六十数为度自邵氏阐先天图后凡南宋言易者争相趋附乃作上下序卦例图于以合于皇极经世运防之数及推之泰否同人大有四卦则泰否三阳三隂同人大有五阳一隂合之得八阳四隂共四百一十四策是必退其赢以合之三百六十谦豫随蛊四卦则谦豫一阳五隂随蛊三阳三隂合之得四阳八隂又必増其缺以合之三百六十则全易万有一千五百二十之策原合上下经六十四卦三百八十四爻之数而统成之既可那移则虽乾坤倒排六子混列彼此那移何尝不合而以之定序卦数例此欲效狙公狡侩作暮四朝三之术而又不能矣宋人窃前儒一説遂矜为独得即以此反訾前儒及其既而浸淫无忌竟纂易圣言而不之过然倒底纰漏向使京焦施孟之徒有一于此则华山授受何处驻足况邵蔡后人之璅璅者与

扬子太分大衍之数以三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土此即郑氏大衍之注所由昉但郑氏一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土一生一成俱全举其数而太五五生成兼并在五则有名而欠其实在十则得实而亡其名盖以生数之极即成数之本故六七八九俱从五数重累之如五加一则为六故六与一合以六即一也五加二则为七故七与二合以七即二也至加三为八加四为九皆然则五加五为十不必言十而十在其中以五五即十也亦不必言五而五在其中以五五为十则一五为五也故夫子言大衍之数明知为五十有五而实指其数然又阙五数而曰五十则正以生成全数本末交互处概言之以合之揲蓍之策已耳若太乙下九宫法今之冒称洛书者谓太乙不再居中宫而有五无十则又失大衍数矣扬子五五正与夫子说有合而予作仲氏易时仍不用之者以五位相得本文自具必欲暴白其阙五之故恐圣言亦无是耳

虞仲翔以纳甲阐五十五数谓甲干乙坤相得合木丙艮丁兑相得合火戊坎己离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水其言天地者即乾坤也盖十日之数自甲至癸即自一至十干纳甲壬以甲一壬九皆干数也坤纳乙癸以乙二癸十皆坤数也自是而震纳庚数七巽纳辛数八坎纳戊数五离纳己数六艮纳丙数三兑纳丁数四于以合于五位相得原数亦俱彷佛此本汉儒旧説而宋人多宗之者若刘牧窃袭虞郑两家之意以一六合坎二七合火三八合木四九合金其为八纯者本之康成己得四十数而以中央五十则仿之仲翔天地之数以为天九地六合为十五共五十五数则天地乾坤各分位数与虞氏之祗合卦气者又有碍矣天地即乾坤支干圜转位无一定故数无一名岂可以大传所定卦位而乾坤天地杂见错出如是者陈氏之徒务为新异而不知其不合如此

马季长论大衍数谓太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气太极一两仪二日月又二于以合于四时五行十二月二十四气之数则刚得五十其用四十九者以太极不动也天数地数合五十五此夫子自作大衍之数之注而别取日月时气以实其数固已非是且其称太极为北辰本汉儒易纬习説然而北辰生天地可乎北辰枢机转旋天地谓之运犹可谓之生则岂其然

有以律吕配易者亦祖马季长説谓太极配黄钟两仪配隂阳二律日月配二变四时配四清声五行配五声十二月配十二律二十四气配二十四调已刚得五十之数矣于是以七声衍七调为其用四十有九以七声乘十二律为其别六十有四以三百六十律为三百六十策当期之数其于説非不巧合然以之言易于易理无与以之言乐于乐声无与则何必然矣算律而律亡今乃以算律者而移之算易易焉得不长晦耶

郑康成注天地之数五十有五以一二三四五为五行生数六七八九十为五行成数合五十有五其所以阙五为大衍数者以五行生成两两并合则五行各气其分有两其并即一故曰五行各气并气并而减五是也朱汉上不解其説而以气并为气通谓十日十二辰二十八宿皆有五行之气通于其间共五十五数而去五数为五十此与京房干凿度説俱合然全非郑説强以坐之不可为训且五行之气既已通之何故又去之亦不可解

荀慈明谓卦八爻六以六乘八六八四十八加之乾坤二用为五十其用四十有九者以潜龙勿用也夫乾坤二用宜有十五刘长民以二用十五加八卦四十共五十五正此数也若以用进一以勿用退一则师之上六小人勿用蒙之六三勿用取女皆当退一爻矣岂有此理

大衍之数夫子但言乾坤之策而不及六子以揲蓍之法老变少不变干老阳坤老隂老则当变故及之若以二少言则少阳数七以四揲相乘则四七二十八每卦六爻六其二十八则一百六十八也少隂数八以四揲相乘则四八三十二数每卦六爻六其三十二则一百九十二也以一百六十八合之一百九十二则犹是三百六十日当期之数与乾坤无异故震巽坎离艮兑六子虽老少不同而其为三百六十策则八纯皆同故究推其极则二篇之数少阳策二十有八凡一百九十二爻为五千三百七十六策少隂三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四策合之亦万有一千五百二十当万物之数与乾坤二老之策无异然其数亦止于此若再推则又律歴家之事非易义矣宋刘牧受陈氏之教然犹谓经惟举乾坤二老三百六十之数而不及他卦疑卦气直日之説为非是况其他乎

鼎之九二曰我仇有疾王弼以六五为九二仇则以二五本相应且鼎以大壮之五刚为二所易则二为我匹其説是也若虞氏以九四为二仇而程传以初六为二仇则杂乱矣无论五为二应且为二易二必匹五而即以有疾推之惟六五居离中而离伏坎位坎为心疾故有疾若初四则何疾之有朱汉上引伪子夏传以为二与四为仇四以近权恶我专任怨耦敌我则既袭仲翔旧説而又以仇为怨恨倍失之矣隋时伪子夏传以五为仇且注曰君子好仇见陆氏释文而宋时伪子夏传则伪之又伪反以四为仇且以怨耦曰仇为解则正相矛盾縁后之作伪者不深考旧文凡唐儒所引者皆不之顾故并无一合而汉上引以解经岂不舛乎

范谔昌疑彖传非孔子作以干彖传大哉乾元诸语文言又从而赞之如时乘六龙以御天也云行雨施天下平也夫子不应自赞其语然明夷彖传直以文王箕子对衍作彖则谓之文周旧文不得矣若谓诸象传今所称大象小象者皆周公作则更不然从来一卦总名原有卦辞如春秋传史墨对赵简子曰在易卦雷乘干曰大壮类此即大象也亦皆有每爻小象辞如陈文子断困之大过引困象辞曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻防无所归也类此即小象也縁此时孔子大小象辞俱未见于世而在夫子之先又必先有大小象辞一如夫子所赞例故云云若周公原文则凡春秋传卜筮所引必早及之矣夫子十翼其数目虽互有参错然其云夫子作则自汉迄今无异词者宋去古甚逺何足知之谔昌陈抟门人

艮为门阙故凡言门者必有艮象在其中惟同人初九同人于门本卦无艮不知同人从姤来姤初移二则初与二皆隂爻连三为艮为门此推易法也虞仲翔谓干为门此本大传乾坤其易之门耶语然同人五爻皆干而以初同于四为出门则于象有未安矣若干为门不补入説卦者以大传已有易之门语则不必补耳他仿此

论语曽子曰君子思不出其位往惑于范谔昌説以为非夫子作岂有夫子赞易之语而曽子可直窃师説为己説者既而读何晏论语集解知此与上节子曰不在其位不谋其政连作一章则子既以在位为言而曽子即引子赞易之词以为之证此与牢曰子云吾不试故艺正同但彼有子云而此不加子曰者以此上独系子言无太宰子贡杂説则不必又加子曰以别之也且或此句系古象词而夫子偶袭其句如文言元者善之长类故曽子亦得引其言为证亦未可知不然焉知曽子为此言时必在夫子赞易后为夫子语耶

易小帖卷三

<经部,易类,易小帖>

钦定四库全书

易小帖卷四

翰林院检讨毛竒龄撰

蛊彖先甲三日后甲三日马融谓甲在东方其先三日为东北之艮后三日为东南之巽蛊之以艮巽成卦可谓巧合矣但以日作卦以一卦作三日俱无解处且于巽五先庚三日后庚三日不能相通及胡云峰袭其説谓先天图离在东主甲由离而震而坤越三卦而得艮谓之先三日由离而兑而干越三卦而得巽谓之后三日离者日也此袭马氏説而补救之然何所谓先天图以文王作易而能据陈抟伪造之图以为辞此笑话也且蛊之为卦以艮巽耳巽上下皆巽而先兑三位为坤后兑三位为坎先庚三日后庚三日其于坤坎何取焉至来知德又袭两家説以蛊合艮巽取易原图为説与马氏同而略颠倒之以下巽为先甲上艮为后甲借以明异而于巽之先庚后庚则又取先天圆图为説谓艮巽夹兑于西之中则错乱极矣先天不当与易本图两相错举且巽只是巽而主兑而夹以巽且复加艮展转无理来易之袭旧儒説而每多不合有如此

苏子瞻传先甲后甲先庚后庚世多称之但其説不可解据云先甲三日子戌申也为阳盛隂生之时治将生乱也后甲三日午辰寅也为隂盛阳生之时乱而后治也所谓终则有始也夫以庚甲十干而忽以子丑十二枝当之已怪极矣且隂阳往来治乱循环何卦不可云而独于蛊彖发之有何理説乃其于巽五则又云先庚三日午辰寅也寅尽于亥先隂而后阳也后庚三日子戌申也申尽于已先乱而治也所谓无初有终也则甲以子戌申为隂生为乱而庚又以子戌申为后阳为治甲以午辰寅为阳生为治而庚又以午辰寅为先隂为乱支离矛盾吾所不解

复出入无疾出入有二义苏传自坤为复谓之入自复为干谓之出李象先曰外隂用事为出内阳为主为入其实出入即往来出为往入为来出者自内而外入者自外而内本自明了若晁公武谓自剥至复为入自复至夬为出则仍是苏説但各少一卦耳

观卦观我生生字最难解京房谓大臣当观贤人之性以贡于王直以性字释生字犹是近理若朱枫林竟以生之谓性之生字当之则以文王演易而袭战国告子之言以为辞真笑话矣至虞氏易谓生即是民如凭生苍生之生虽观我观民于易义未合然犹顾字义而王弼以生为道程氏以道德行义皆为生朱氏则专取行字而曰我生者我之所行则不惟易义无涉试问从来有此字义否乎

明来知德谓观生观隂阳相生之正应也三之生指上五之生指二上之生指三则惟二五为隂阳相应三上并隂彼此不应且相应非相生也何氏订诂谓一隂姤生二隂遯二隂遯生三隂否三隂否生四隂观则观之四隂乃否所生也三之观即观四也然六隂递生皆自生耳非必前隂生后隂也且三观四何为乎及九五上九观字又皆以阳观隂谓四隂皆从阳生则益牵强矣始知推易之妙自有至理岂逐节撰造比之盲子骑瞎马东蓦西闯无定在耶

履虎尾彖曰柔履刚也夫柔履刚则虎尾宜在六三之下故苏氏以九二为虎六三履之然于九四之履虎尾不通乃又曰六三亦虎尾九四履之则是刚履柔矣唐氏作易义直谓干健如虎兑履其尾谓履刚不是乘刚是蹑其后者乘以上下言蹑以前后言然于九四之履虎尾终不得通因曲为之説曰三之履尾是履彼尾也四之履尾是我有尾而为人所履也则周章甚矣殊不知干兑皆虎干兑皆尾干兑皆履其云柔履刚者虽单指六三一爻而实则履上履下或践或蹑统皆有之盖干兑皆金皆位西方而虎为西方金兽礼所云右白虎者则彼践此蹑刚柔皆见而世不解也若虞仲翔谓坤为虎艮为尾震为履以履与谦变对谦上坤下艮因以为象则坤为虎在九家易虽有之而以谦释履舍乌而説鹄无是理矣至程传一概抹煞但曰虽履虎尾亦得此与朱氏解需彖虽涉大川犹可同一妙语夫大圣措词必无泛设若然则鹤鸣鸿渐豮豖童牛皆洵口漫道可云演易乎

鞶带释文作大带左传鞶厉游缨注鞶绅带也大抵命服先系革带使可悬悬佩然后加以拖绅之带谓之大带此与内则鞶袠春秋鞶鉴注作妇饰者不同特讼卦上九取象鞶带不可解一谓上与三应三为互离之二如大带之横于腰而阙其前一谓三为离二与上九干三相应离为牛干为衣为圆比之牛为革带而加干衣鞶带于其上一谓离为股干为衣加衣于股之上则带也一谓鞶带家庙之服衣干衣而入宗庙是为鞶带説虽杂出然旧人以象説易多如此至王弼以后则并象俱抹煞耳

郑康成以三褫为三拕晁以道云三拕即拖绅之拖谓拽也此似讼胜受服有矜喜不自持之意最有意趣故何子谓褫亦作解衣解者脱也雪赋云褫佩解绅并非夺衣之谓观孔子不言以讼夺服而曰以讼受服可验据此则所云三褫者盖束而解解而束束而又解如是不一所谓一日三摩挱矜喜之极也

比终来有他他字在建国亲侯之外旧尝以要荒外国当之按后汉鲁恭谏北伐曰今边境无事外夷重译至矣易曰有孚盈缶终来有他言甘雨满我之缶诚来有他而吉也以他为外国同此义

汉郊祀志杜邺説王商曰东隣杀牛不如西隣之禴祭谓禴祭是禴煮新菜以祭如苹藻之类则禴与瀹同矣礼春祭曰禴汉郊祀志皆称瀹祭可见

讼彖刚来而得中蜀才曰此本遯卦二进居三三降居二是以遯之九三来居讼之二而适得其中极是明白来氏易谓需与讼反对之卦凡反对必有往来讼之刚来而得中谓需之五来而为讼之二也案需讼二五皆阳爻也亦皆中爻也向使需五非阳而讼二阳则可云刚来需五非中而讼二中则可曰得中今需讼对观以为刚则俱刚以为中则俱中何往何来何得何失讼可曰刚来得中则需亦可曰刚来得中是乱矣来氏偶见汉儒言易与宋稍异遂多袭汉説而至于推易一法则考求未得遽以倒易法当之乌知文王三易又各有类乎

大畜童牛之牿牿楅也谓以木楅其角防其抵触周礼封人职有楅衡注楅设于角衡设于鼻是也若尚书费誓曰牿马牛则牿为马牛之圈另一义矣乃郑康成解此有曰巽为木而外体为艮艮为手互体为震震为足以艮手而施巽木于震之足间是设梏也则认牿作梏已属可怪且无端而生巽一木则怪甚夫卦有巽乎然且作郑志则又载冷刚曰蒙初六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施梏于足何也曰牛无手故以足言之则直是説经一大笑话释物有定义以无手而手械可以加足则万一有刖者于此曰我无足将以屦加手可乎

大畜刚健笃实辉光日新作句此在郑虞翻管辂诸説易家皆如此读惟王弼以下文其德二字属上作句则刚健笃实辉光无此句例矣后见汉礼乐志是以海内徧知上德被服其风辉光日新直用此易文而以日新断句始知汉后师儒皆如此读王弼误也

家人在中馈汉谷永传作中餽陆氏释文失引据者其疏曰言妇人不得与事也此与杨震传引疏正同

鼎卦覆公餗説文以餗为鼎实而诗维笋及蒲笋本作引易覆公为证则易亦有作字者陆氏释文类俱不引及又一脱误也但作防解陈留谓防为而周礼醢人糁食注作菜餗郑氏以为餗者笋芽八珍之物是本餗字为笋蔬别名可作鼎实其又作防者以或书故讹作防观集韵以餗作又作并不作防可验盖防形误耳

屯卦磐桓马融诸儒俱解作盘旋不进之意与屯义合宋张载独曰磐桓犹言柱石而后人遂分引字注曰磐石也桓杙也则于屯义既乖反而且于尔雅释训凡连文单文分别义诂之例一概蔑裂儒者欲释经而不意其祸经如此

姤卦系于金柅柅为止轮之木字书及汉注皆然惟子夏作鑈但以柅鑈通字耳何氏订诂不辨主客因鑈注络丝矍子遂谓柅亦是络丝矍而反以止轮木为误是认客作主而可乎

大衍方位合以大传之卦位而生卦数故干六坎一艮八震三巽七离二坤九兑四此自然定数确不可易如干与坤对干为太阳其数宜九坤居太隂其数宜六似当一如卦爻之以阳为九隂为六而乃干反居六坤反居九以相对而恰相反此正隂阳交互刚柔相错之至变而实至当者其他坎之一以一阳在中也离之二以一隂在中也隂以二为一二偶数即一隂也震之三则震以长男而当