易翼述信

四之起防取女而不能制者也逺之者无害以其势不相及也壮扵趾而欲决之能免咎乎姤其角而不与遇虽吝无咎矣背之者害亦未切故与隂相背臀之象也不能安坐而欲决欲遇之臀无肤而行次且之象也然终未可决也故制其壮则悔亡终不得遇也故虽危而旡大咎也惟夬之二姤之五虽不近隂而有决隂制隂之任焉故忧惕呼号而变可弭矣坚重待时而萌可消矣渐与归妹相对二卦皆取女归之义故六爻皆有女象而不论其刚柔然虽不论刚柔皆取女象而至于应爻则刚柔之分不可以不辨也盖以刚应刚则无应而无女归之象矣以柔应柔则无应而亦无女归之象矣以刚应柔则虽有应而隂阳反类亦无女归之象矣惟以柔应刚者有女归之象故在渐惟六二在归妹惟六五与女归之义合而其义防吉也渐之五即归妹之二虽有应而反其类者也故曰不孕曰幽人渐之三即归妹之四以刚应刚故曰不育曰愆期渐之四即归妹之三以柔应柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三归娣也渐之初即归妹之上以柔应柔一则进之始也未进者也一则归之终也无归者也未进则谨身逺害虽危而无咎无归则辱行失节不利而终防渐之上即归妹之初以刚应刚固无归义矣然上有师傅之象焉则可以为仪初有媵妾之象焉则可以承君盖师傅则不嫌扵老而无归媵妾则不嫌扵少而自归矣既济与未济相对二卦皆取济水为义狐善渉水者也故二卦所谓濡首濡尾者皆象狐也既济之上即未济之初上为首故曰濡首初为尾故曰濡尾也既济之初即未济之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未济而濡尾则躁之甚而可羞当济而濡尾则第不进以免于咎而已既济而濡首固不能保其济将济而濡首犹恐不能终扵济也既济之五即未济之二五过时者也故有持盈之戒二未及时也故有谨进之戒也既济之二即未济之五既济之善在二故虽防茀而自得未济之善在五故得无悔而有光也既济之四即未济之三四之时将过矣而四柔而能惧终日戒之象也三之时将及矣而三柔而不进此惟渉大川可耳以有行则防也既济之三即未济之四在既济则三当已济之位也在未济则四当将济之位也故三则伐鬼方而既克之象也四则方震动而伐鬼方之象也事之既济则当思其难故虽克之而曰惫也事之未济则当厉其志故当震用而曰志行也圣人命辞之审如此论卦名相对

有体不对而名相对者一隂居上体畜阳故曰小畜二隂居上体畜阳故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜者也其上三爻皆畜人者也复者返也复自道也牵复也皆能回返自止而不进者也有厉而已也舆脱辐也亦能自止而不进者也三可以进矣然小畜则畜未极也于是而进则脱辐大畜则畜极矣于是而进则安驱也小畜之四以六承君则畜君者也九五居尊则畜下者也大畜之六四六五以二隂畜众阳而居上位则皆畜下者也然小畜无吉辞而大畜则吉以畜有小大异也至两卦之上爻则畜皆通矣然小畜有戒辞而大畜直曰亨亦以畜有小大异也若小畜之初二得吉而大畜反无之盖小畜者势未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜势已形而自止以害自止者也免于咎厉而已一词之占其谨严如此大过之过在中而三四二爻者中之中也故皆取栋之象小过之过在外而初上二爻者外之外也故皆取飞鸟之象事过则宜救之以中也故大小之二五虽皆在过之分然其义皆别取而不至于防咎也大过之二五象杨者杨亦栋类也以其近隂而有滋生之机稍别于栋也小过之六五象云者云亦飞类也以其近阳而有防合之理稍别于鸟也两卦之二皆善于五者二未过而五稍过也大过之初上为隂小过之三四为阳阳过则用隂隂过则用阳故初六之借用白茅九四之不过遇之皆刚柔相济义与时适惟上六则纯柔九三则纯刚矫时而过其中则与时悖矣二爻皆有防辞以此也大畜又对大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子赞二卦皆曰尚贤以六五尚上九之贤也上九为贤而六五尚之所有可谓大矣所畜可谓大矣故一则曰自天祐之一则曰何天之衢言乎尊贤之为帝心而贤路之通由扵天道之泰也然大有之义优扵大畜故在畜为不犯灾者在有则无交害而已在畜为脱辐者在有为车载在畜为利往者在有为用亨以至居尊位者有牿牛豮豕之劳未若顺保其盛大而竝施其孚威也小畜又对小过隂阳和则不过以小畜大隂阳未和也小过于大亦隂阳未和也以隂畜阳主在六四故其彖曰宻云不雨自我西郊隂过于阳主在六五故其爻亦曰宻云不雨自我西郊畜之而固则雨矣过而不过则亦雨矣虽然小之为道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固犹曰妇贞厉也可以过者犹曰过祖遇妣不可以过者则曰不及其君遇其臣也隂阳之际小大之分易之谨之也如此大过又对大壮大过大者过也大壮大者壮也大过则颠故防其桡也大壮则止故戒其进也壮之羸角犹过之栋桡壮之壮輹犹过之栋隆论取象相对

咸艮皆以身取象着人一身动静之理也其六爻所当之位稍不同者咸取三阳之中一爻为心则心位在四心位在四则初为挴二为腓三为股五为背而上为口矣艮但取中一阳为心则心位在三心位在三则初为趾二为腓四为背而五为口矣盖心者阳也身者隂也心为阳而居中故三四二位当之也咸言咸其脢艮不言艮其背者艮其背为卦义六四虽有合乎卦义而未纯乎卦义也故未能不获其身而能止其身而已卦义之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而皆未能纯乎卦义故咸四不言咸恐其憧憧而动于私也艮四不言背但止其身而未进扵忘也艮之取象既毕于五故上自以敦艮为义明上一爻为止之主徳莫善焉井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取养民为义鼎者在朝庙者也故取养贤为义至六爻之辞则除尊位之外井自四以下为代君养民者鼎自四以下为为君所养者故其义大畧同也两卦之初未当进用故有井泥鼎否之象然井主养人泥则不能养人宜为时所舍矣鼎主为上所养故犹有出否从贵之善也两卦之二皆有刚徳然养人者在下则不能逺施又无应于上则射鲋敝漏而已受养者虽在下而有登进之具又上得正应故但戒以谨身而逺害也井四以柔承刚于义既善又承上以养人而不有其功所以无咎鼎四以刚承柔例多防者又受养既盛则必有满盈倾覆之理也两卦之三亦皆有刚徳且位近上体于养道合矣然皆未离下体则是井未上于瓶瓮鼎未登于俎豆也又井三虽有应而上六非当位鼎三则无应而象耳革故一则曰井渫不食一则曰雉膏不食膏泽不下是以悔恻然以其有是徳而当是时也故必有明良之合而福可受有隂阳之和而悔可亏韩子所谓天将雨水气上无择于川泽涧溪之髙下者二爻之谓也五者井鼎之主而井五阳也有实徳故能养民也鼎五隂也能虚中故能养贤也井鼎之上养道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚贤之象故其辞又曰大吉无不利与大有上九同也

论卦意相对

离明也明夷昬也昬明治乱如昼夜循环然离初明之始也二明之至也三向昬四昬之甚五向明上则重明矣夷初昬之始也二三以明拯昏者也四五以明处昬者也上则极其昬者也然则离明之中有昬夷昬之中有明夷之下体自昬而明故三之得其大首者犹离上之折首也其上体自明而昬故上之不明晦犹离三之日昃也家人内也旅外也家人则利于女贞旅则利童仆贞也家人二四得位女之贞者也旅之初六居下童仆之不贞者也欲女之贞者宜乎以义率之而刚徳为善欲童仆之贞者宜乎以仁抚之而柔道为贵家人之吉在五上而初与三皆免乎悔厉者以其有刚徳也旅之吉在二五而三上与四皆不免乎防厉者以其失柔道也家人之初五称有家旅之三上称以旅盖以有家之心处之则为可继也为可久也而家之道正矣以旅之心处之则所遇皆路人所居皆传舍而旅之道失矣君子待妻拏如賔客则家犹旅也于四海如兄弟则旅犹家也萃聚也涣散也萃言王假有庙因其聚而聚之涣言王假有庙因其散而聚之也易凡言号者皆诚之也萃之义下聚扵上故号者在下能号则一转而为笑矣涣之义上聚其下故号者在上能号则虽涣而王居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四则佐上以聚其下者也涣自初以上皆自涣者至四则佐上而涣其羣者也萃多戒辞而涣无防义吾以此知保身之为小而遗己之为大养交之为危而特立之为安矣萃之极故犹赍咨涕洟以求萃涣之极故遂离羣避害而逺去然其要皆无咎者无萃上之心则是放臣屏子怨妻去妇皆若是恝也无涣上之节则是衡门不可以栖迟槃涧不可以平寛也节者约素自节也与贲之文对贲则恐其濡于华矣故尚白焉上之白白也四之皤如亦白也初之贲趾五之丘园皆是也惟二为文明之主然犹贵其附于阳三受二隂之贲然犹戒其永于贞也节则恐其穷于苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安节亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二当泽中而塞故其于义为防上当险极而苦故其于道为穷也白而受采则色相宣矣甘而受和则味相得矣忠信之人而学礼则文质彬彬矣【阙】

论卦意相似

困与习坎卦意相似水流洊至险相仍也水行遇泽为险所困也二卦皆以刚徳为善非刚不能处险困也处险困者莫大乎实心所以贵刚中者以其有实心也有实心则充积于中不自满盈于外故坎之求小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四刚柔际而无咎困四有与而克终皆以承五为义盖近君之位而遭险困则是不得于君也有用缶纳牖之素则终得其所际矣有来徐徐之安则终得其所与矣坎初之坎窞困初之幽谷自即于险困坎三之来往险枕困三之进退石藜遇之险困而徳不足以自防也坎上之徽纆丛棘困之葛藟臲卼险困之甚者也然悔悟者出乎险困之机故习险者能改而从道则其防止于三歳矣处困者能悔而迁则终可以得吉矣天下无终于险困之理亦求其心亨而已矣升与晋卦意相似其六五一爻皆为卦主其义至善余爻亦以柔为善者柔静而刚动柔退而刚进升进之际宜柔不宜刚也是故卦非无刚也而彖传推释卦义曰柔进而上行柔以时升则所用者柔也晋下三柔皆善升之初柔亦善然晋之初二摧如愁如至三而后允升当初而即允晋之象明出地上则初二地之中未出之时也升之象地中生木则初六巽之主木生之先也晋四以刚而厉升四以柔而吉升三虽无防厉而亦无吉利之文惟二刚而得中故有用禴之利其义着于彖焉升晋之极晋角矣防升矣然以其刚而自治以其柔而守贞则虽处极而无凶害又以时义之贵柔也故晋有厉吝之戒而升则直曰利也巽与蛊卦意相似然巽小亨而蛊大亨者蛊则其势极矣举弊壊而更新之拨乱开治之象故曰大亨巽则势未极也因其弊而申饬之举坠补偏之象故曰小亨甲者事之始也有事于始亨之所以大也庚者事之中也有事于中亨之所以小也先甲所以振民后甲所以育徳先庚所以申命后庚所以行事两卦之能尽其道者五爻也余爻则能干蛊者皆善也而裕之者则吝矣能入而断者皆善也频巽而失其资斧能入而不能断则厉且防矣虽然蛊者人心之坏也巽者人欲之萌也坏者极于终萌者动于始上之髙尚其事者所以救人心之壊也初之利武人之贞者所以遏人欲之萌也故于上曰志可则也于初曰志治也君子之拯天下之壊乱也必先于自尚其志始

论卦义相似

大壮之四阳盛长与五阳决隂义相似也故居初而壮趾则皆有防咎九二得中则吉且无恤九三用壮则皆防厉此三爻之义同惟壮四则近二隂应决者也故曰藩决不羸夬四未近上隂不应决者也故曰牵羊悔亡夬五乃直壮四之义以其近隂也故曰夬夬犹藩决也壮五反直夬四之义以其不在壮位也故曰防羊犹牵羊也壮才四阳决之未尽故至上而犹触藩夬则五阳至上而决尽矣然非惕号则犹有凶犹之艰则吉之意也萃以二阳聚众隂与比之一阳比众隂义相似比五比之主也故元永贞之徳着于卦萃五亦萃之主也故元永贞之徳着于爻其义一也此四隂也近五而比于君者也萃四阳也佐五以聚其下者也其义所以不同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初无应故曰有他吉萃初有应故曰往无咎也比萃之二皆有正应于上然必曰自内而不自失曰有孚而中未变则圣人之戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至于凶者比三不与阳相比应萃三与四虽隔体而当萃之时可以上巽也比有后夫防之义而上适当之此所以无所比而防也萃有利见大人之义而上位近五与蹇上之义同此所以赍咨涕洟以求萃而得无咎也

论河图

河图何以作易也曰天地之间隂阳而已河图之竒耦者所以纪隂阳之数仿隂阳之象而尽隂阳之理也一竒为阳数二耦为隂数其余凡竒者皆従一而为阳也凡耦者皆従二而为隂也其位则节于四备于五而加于十四者天地之气分司于四方迭王于四时之用数也五者兼其中之体数也十者倍五而成在四方四时则隂阳互藏互根之数在中央则隂阳混一和防之数也今以图观之除五十为体数居中则一三七九者竒数之始终也二四六八者耦数之始终也阳始于北盛于东极于南而终于西此图一三七九之序也隂始于南盛于西极于北而终于东此图二四六八之序也在北在东则竒内而耦外竒为主而耦为賔竒为生数而耦为成数此则阳主事而隂受命阳息而隂消之象也在南在西则耦内而竒外耦为主而竒为賔耦为生数而竒为成数此则隂用事而阳仰成隂息而阳消之象也盖其竝立而同运者固不容一息而相离而其迭为賔主互为始终者又无一息之不相推而相变也自其推行之迹言之谓之变化自其合一之妙言之谓之鬼神推行者变易为用而其体不可执合一者交易为体而其用不可知此河图之緼而圣人所因以作易之源也

论河图二

圣人之则图作易也非规规于点画之似方位之配也其理之一者有以黙启圣人之心而已图所列之数如此其所涵之象又如此今以易卦观之天一地二数之源也则圣人所取以定两仪者也五位相得而各有合象之成也则圣人所取以定四象八卦者也何则一二之数起则凡三五七九皆一之变矣四六八十皆二之变矣故竒耦之画由此而定也相得有合之象列则隂阳之賔主辨而交易之妙具矣隂阳之消息序而变易之机行矣故四象八卦之设由此而定也今以羲文二图观之则先天之左右隂阳内外终始固与图象无二而后天之北东皆阳卦也南西皆隂卦也图象在北东则阳为主在南西则隂为主亦其义也河图兼中数故备于十易卦除中数故止于八中数者何也以一而统四则数之主也又倍五而为十则数之全也此无极之真所以主宰包含二五之精所以停蓄完备而为分播迭用之本者也易虽不用其数而必曰易有太极説卦叙图象既曰帝又曰神太极也帝也神也卦画所无也然而以为易有之焉则河图中数之精緼象虽不立而理行乎其间者也

论河图三

易卦止于八而虚中数此易有太极而不着之义也言帝言神而无专位之义也固也虽然八卦之干其统之矣夫天专言之则道也则干太极也以主宰言谓之帝则干帝也以妙用言谓之神则干神也至于以形体言谓之天然后与诸卦列而为八是故以八卦为河图四面对待流行之数而虚其中可也以乾坤为河图之中数六子隂阳卦为四面对待流行之数可也地亦天也故坤従干而为中数凡所以主张纲维皆其为也犹图之以十従五而为中数也六子则以隂阳相为内外消息犹图四面之数之相为内外消息也是故乾坤者列之则与诸卦成位统之则为诸卦之宗説卦最后去乾坤而专言六子以明乾坤之即神也孔子于乾卦彖象备天徳之形容焉则已尽乎太极之緼矣夫岂必于八卦之外求所谓太极神帝者哉

论图书

卦以道隂阳之变故曰易畴以叙三才之法故曰范圣人之取诸图也所谓阳卦竒隂卦耦者也其取诸书也所谓参天两地而倚数者也何则天数始于一地数始于二竒耦立而隂阳之理明故图之以一三七九二四六八相为内外互为终始也是隂阳交易变易之道也天数乗于三地数乗于二参两行而天地之义着故书之以一三九七相乗于四正而左行二四八六相乗于四隅而右行也是天地顺逆之机枢维之位也其为天地之数则一而卦因之以明变化之情趋时之用畴因之以明成位之职参赞之功故其中数也易见之则为太极盖宰隂阳而为化枢也范见之则为皇极盖中天地而立人位也太极皇极其为至理则一而易所主者天徳无声无臭所谓太极本无极者故其名不在八卦之内范所主者王道有典有则所谓皇建其有极者故其目列于九畴之中也此二图同异之致圣人法则之源也

论图象

自八卦始成而圣人名之以象纯阳纯隂之为天地不可易已震防隂阳之初故方生而有气阳为雷隂为风也坎离隂阳之中故既聚而成精阳为水隂为火也艮兑隂阳之终故已滞而成质阳为山隂为泽也此八卦者两两相耦以全体言之天地隂阳也而合徳也以气言之雷风隂阳也而相应也以精言之水火隂阳也而互根也以质言之山泽隂阳也而交感也分定而情通此所谓交易者也及其流行于天地之间则迭王而相禅故雷与风之发各有其时水与火之盛各有其候山与泽之滋各有其节天与地之所主各有其分此所谓变易者也是故易之为道有不易有交易有变易不易者天髙地下万物散殊者也交易者合同而化者也变易者流而不息者也不易者为体变易者为用然非有交易者存则不易者何以相逺而相亲变易者何以相反而能相成哉故曰八卦相错者犹相交也天与地交山与泽交雷与风交水与火交推之重卦则凡两卦相合者莫不各有交焉此天地万物之情所以感通无间而圣人之作易也既圆而列之以明其对待之交又因而重之以明其错综之无所不交也系辞传之首章天尊地卑者乾坤也卑髙以下山泽雷风水火之伦也是皆于定分之中而具交易之性者故继之曰刚柔相摩八卦相荡相摩者所谓对待之交也相荡者所谓错综之而无所不交也交易之情通则变易之事起雷霆风雨寒暑六子之功也干始坤成者天地之化也变化以生成万物而皆有其常职则亦归于定分而已矣是故言体则首乾坤是亦顺而数之之义也言用则首雷风是亦逆而数之之义也系辞以造化言而切易书説卦以图象言而包造化知系传首章之为易理之宗则知先天卦位之为作易之本矣论图象二

隂阳卦之分起于文王信乎曰自八卦始画而隂阳之卦定矣文王因象以起义尔非始自文王也先天之图各有左右次序然夫子列之莫不先阳而后隂故曰自画卦而已定矣水火之列于后何也曰乾坤之外莫大乎坎离水火者天地之用雷风山泽者又水火之用也火之用莫专于雷风则气生于火而又感乎水之凉寒者也水之用莫专于泽山则气滋于水而又成乎火之燥髙者也然则山泽通气雷风相薄者归于水火不相射而已矣后章亦先言水火相逮而后曰雷风不相悖山泽通气者此也雷动风散以下所值气候则何如曰闭塞之后雷以动之寒沍之余日以暄之方长而生意未足故兑以説之于是而万物皆相见是干以君之也郁蒸之极风以散之燥烈之甚雨以润之既成而生意未固故艮以止之于是而万物皆归其根是坤以藏之也是故先天后天图象错综而其揆一也先天不着方位而其理广以大后天着方位而其义精以切

论图象三

文王后天之説亦出于邵氏然证之周易则其大且至者无不浑合是以可信也一则隂阳卦之位系于坤蹇解之辞夫东南为阳西北为隂然阳之生物虽至春而可见而其气则已肇于冬之初隂之成物虽至秋而乃就而其气亦已凝于夏之始故取其用之可见者则曰东南曰西北本其体之自生者则曰东北曰西南图之序则入用故始东方终东北不改乎人时之旧卦之序则推本故干统三阳于东北坤统三隂于西南独契乎天道之精也二则隂阳始终之义见于乾坤之二用盖阳首于震而实首于干则干之为首不可见也故其爻义曰无首隂终于艮而实乃终于兑则隂之终者非隂也故其爻义曰以大终隂阳互根之妙皆于北方见之何则其方则隂也其卦则阳也以之为隂则阳为无始以之为阳则隂为无终犹之一日之有亥子丑也以为前日之终则昼无始以为后日之始则夜无终矣此所谓隂阳互根之妙而乾坤之用所以总归于贞也三则图位之序于乾坤之爻辞干爻始于潜于图为北方幽隠之象防而止也至见焉则出矣出则必惕惕者震之恐惧自修也惕则必疑疑者防之进退不果也由是而飞焉则相见圣人作而万物覩者也于是受之以坤而致役焉则乾道不亢矣坤爻始于履霜防之伏也洁而齐之至于地道光焉则明矣无成有终者致役之义也括囊慎宻所以保其终也黄裳者中顺之积而和悦之充由是隂成而听于阳焉岂复有交争而战之事哉四则隂阳尊卑淑慝之义例统乎六十四卦阳尊而隂卑故阳主而隂役阳清而隂浊故阳洁而隂汚坤之彖曰得主守其役之分也曰得朋引其役之类也曰防朋始终于主而絶类上也守其分故従王事而终吉引其类故贯鱼而无不利絶其类故涣羣而元吉凡易之言尊卑者例此矣坤之爻曰履霜坚氷隂始凝也凝则滞而不洁矣又曰其血黄隂阳之杂杂则溷而汚之甚矣故于其凝也则柅豕以牵之包瓜以陨之非然则有苋陆之侵有包无鱼之虑于其杂也则扬庭以去之孚号以戒之非然则用行师终有大败无号而终有防凡易之言淑慝者例此矣干者八卦之主也无敢与抗者而曰战乎干惧有不为役者也徳威不足以畏则反君道也惧有不洁者也徳明不足以明则犹未离其类也凡易之精意大义无不自此而出故信其为文王所建图也论图象四

先后天卦位不同义亦异乎曰其义一也先天以画卦之序而分者也后天以隂阳卦而分者也先明乾坤之义则余卦之义明矣夫干南坤北位之正也古者兆天南郊兆地北郊是也然干北坤南气之始也古者祀天于冬至祭地于夏至是也两义者不可以相无则二图不可以偏废然后天所置则干又不在正北而进而西北坤又不在正南而退而西南盖天道流行初无止息至无之中万有肇焉此所谓全体此之谓大本不待乎萌动而后有以见其心矣南者正阳之位也坤功虽显于此然避正阳之位而不居故长养万物至西南而极盛坤彖言西南得朋者此也古人以亥为阳月以未为中央其有以知此矣天地之大义既立故先天以阳画之消息为序自北以终于南也以隂画之消息为序自南以终于北也后天以阳卦统始终为序自震以终于艮也以隂卦效职于中为序自防以终于兑也夫阳统始终而干则以终为始隂居中间而坤则尤中之中故无声无臭者上天之载形形色色者地道之光于穆不已之命昭矣造化孕毓之功着矣以六子象类言之日东月西者所自生也火南水北者所自盛也雷阳风隂者类之分也风雷相助者气之合也兑居东南以説物艮居西北以止物者令之正也兑居正西説极乃成艮居东北止极乃生者用之交也先儒以先天为体后天为用要皆义理精防之奥古圣人所以经纬天地而出入鬼神者非二图互则不备