愚庵小集

顽民悉迁于洛邑其未迁者乃就其地封建诸侯分为二国不知更歴几世而并于卫焉汉志云周公诛三监尽以其地益封康叔故卫三国同风亦非其实也郑氏谓三国并建不从汉志云云葢以益封则全得殷畿国大非制然郑氏知益封非制而不知封康叔不在成王时此诗谱之所以失也史传失纪本末无从考证汉儒率以意为之説近人为伪子贡诗传者乃云管叔封霍叔封幷康叔封卫为三监风雄雉诸诗刺管叔也风芄兰刺霍叔也疑误后学不小故特着之

【考史记康叔在武王时继苏忿生为司冦意其虽封于卫而尝入为王官故康诰有外事及外庶子等语葢卫对王朝为外也三监叛时康叔不与其乱成王嘉之必有加地进律之典后人遂以为成王封康叔又以为益封其误皆由此耳】

周颂大武分章辨

诗序武奏大武也左传武王克商作武其卒章曰耆定尔功其三曰【赉为第三篇】铺时绎思我徂维求定其六曰【桓为第六篇】绥万邦屡丰年篇次与今不同疑未正乐以前如是耳自传诗者以武为大武之首章桓为大武之六章赉为大武之三章华谷严氏因其説谓酌与般亦大武篇内之一章以愚考之其説误也周颂告神其辞简严故篇止一章无有叠章者左传既以耆定尔功为大武之卒章即不得以武为大武之首章而下之其三其六断皆以篇言而非以章言矣【杜预注本如此】传之意葢谓武为武王之乐桓与赉亦皆武王之乐故以其三其六数之虽当时篇次已不可详考然桓赉四篇必无属武乐分章之理今即以左传证之随武子引汋曰于铄王师遵养时晦又引武曰无竞维烈以酌与武对举则酌非大武篇中之一章而其余可知已况颂各一章章各一义武颂功酌颂成桓颂志赉颂封赏般颂巡行皆为武王作也如酌桓以下不过武乐内之一章而已则作诗者何必各立篇名以繋之耶后之伪作申公诗说者遂以武为大武之首章赉为二章时迈为三章般为四章酌为五章桓为六章巧合武乐六成之数此又以説诗为舞文实误解左传启之也不可不辨

禹贡三江辨

三江之説不一班固汉书以一从呉县南东入海为南江一从芜湖西东至阳羡东入海为中江一从毘陵北东入海为北江郭璞尔雅注以为岷江浙江松江韦昭国语注以为松江浙江浦阳江【水经浦阳一名潘水在防稽界考一统志浦阳在金华浦江县界史记正义曰韦注非也钱塘浦阳其源俱不通太湖】庾仲初吴都赋注张守节史记正义顾夷吴地记皆以为松江东江娄江苏氏书传即据禹贡以岷山之江为中江嶓冡之汉为北江自豫章入彭蠡而东为南江其説似可信乃蔡氏书传及黄东发金吉甫诸家皆主吴都赋注葢以此三江连派震泽呑吐百川吴越诸水皆从此泄又周礼荆州川曰江汉扬州川曰三江可证扬州自有所谓三江而非即江汉况南江未见经文必増此以合三江之説亦所未安也金吉甫谓彭蠡既为三江之一则上文已出彭蠡不应又出三江且经文二既字对举皆本效之词彭蠡既猪矣则阳鸟攸居三江既入矣则震泽厎定是三江乃震泽下流之三江耳然经云既入者入于海也必入海之道有三然后可以当三江之目吴都赋注曰今太湖东注为松江下七十里分流东北入海为娄江东南入海为东江史记正义曰三江在苏州东南三十里名三江口一江西南上七十里至太湖曰松江古笠泽江一江东南上七十里至白蚬江曰上江亦曰东江一江东北下三百余里入海曰下江亦曰娄江其分处号三江口据吴都赋注则娄江东江入海据史记注则惟娄江入海似三江口既分娄东二江复合为一江而入海者考朱长文呉郡续图经今松江大黄浦入海者古东江太仓刘河入海者古娄江【陈继儒曰娄讹作刘葢土音也】二江皆松江支流入海之道未见有三也近世归太仆【有光】引国语吴之与越三江环之谓当从郭璞岷江浙江松江然吴越春秋云范蠡去越乘舟出三江之口入五湖之中则三江自在吴地货殖传吴有三江五湖之利是也所云三江环之者本言三江控带吴越之境包举之词非可深泥自桑钦许慎辈误云江水至山隂合浙江故郭璞以浙江为三江之一郦道元已经辨正岂足据乎愚按三江既入与震泽厎定连书则此三江者必与岷江震泽相为吐纳今大江东过江隂许浦入海班固所云北江也永阳江在溧阳西北下流入宜兴界注太湖入海班固所云中江也吴淞江分东娄二江入海班固所云南江也水经江水自石城东出过毘陵县北为北江其南江东北为长渎歴河口【郦注即太湖】东则松江出焉江水竒分谓之三江口【即松东娄三江】又云中江在丹阳芜湖县南东至阳羡县入海所分三江与班志正同王荆公谓一江自义兴一江自毘陵一江自吴县亦取班固説吾谓禹贡职方之三江必指此无疑矣古时五堰未筑江水挟金陵宣歙诸水南东注于太湖北江中江为太湖上流南江为太湖下流上下流皆入海故系之以厎定学者特疑中江北江之名与导水之文相乱故多主松东娄为言不知此以讲求水利可耳以之説经岂有当乎三江错书于彭蠡震泽之间气势苞络必为广逺而仅仅以震泽下流当之此泥传注而不求博通之失也

【田髴渊曰以古迹解古经的不可易今人能信此者鲜矣】

震泽太湖辨

禹贡震泽厎定孔氏传震泽吴南太湖名孔頴达正义因之云余州浸薮皆异惟扬州浸薮同处论其水谓之浸指其泽谓之薮周礼职方氏扬州泽薮曰具区浸曰五湖郑氏注具区五湖在吴南尔雅十薮吴越之间有具区郭璞亦因仍旧説以余详考具区为禹贡震泽班固地志得之古文无可疑孔氏郑氏所云在吴南者是也但以为即五湖则其説不然按风俗通云水草交厝曰泽又云薮厚也有草木鱼鼈厚养人也周礼凡言薮者皆人可资之以为利故曰薮以富得民而浸则但为水之渊渟而己如颖达所云则一水而故殊其名于义何取乎诸州皆有泽薮不应扬州水国反独无之而与浸同处况孔郑所云吴南者谓吴县治之南也吴县治之南为今吴江至嘉兴一带禹时具区当于其地求之若五湖乃今太湖自环吴郡之西北岂可合之为一哉石林叶氏【梦得】曰今平望八斥震泽之间水弥漫而极浅与太湖相接而非太湖惟浅而弥漫故积潦暴至无以泄之则溢而害田所以谓之震然蒲鱼菱芡之利人所资者甚广亦可堤而为田与太湖异所以谓之泽薮他州之泽无水暴至之患则一名而已具区与三江通塞为利害故二名以别之禹贡方以既定为义是以言震泽而不言具区也斯言也可以释孔郑之惑而折其角矣然则禹贡之不及五湖何欤曰懐襄未平三吴一壑湖水西来汜溢则泽水奔腾震荡陂障难施且下夺松江入海之路经书震泽厎定而五湖之治从可知矣况松江为太湖下流上云三江既入则上流之治自见不必复出五湖此固史臣书法也然则震泽何源曰山海经云浮玉之山北望具区苕水出乎其隂后人既以具区为太湖遂谓湖水发源天目然古时大江之水直注太湖其西北上源有宣歙金陵诸水由荆溪百渎以入焉其西南则纳苕霅七十二溪之水具区之源当亦来自苕水而浅而易溢与太湖相为盈缩所以其害甚大自厎定之后泽水可陂沮洳十百里民仰其利故尔雅谓之薮职方谓之泽薮而五湖则别之曰浸迨乎日久填淤生殖日繁渐成沃壤汉以后诸儒求其地而不得遂合五湖而一之颖达又曲为之説岂知三代以前固有泽浸之不同也哉吾意今吴越之交凡滨湖而沃衍者皆古震泽地特世代荒逺川隰更移其故迹不可详耳抑非独此也尔雅周礼所载泽薮如冀州之阳纡并州之昭余祁幽州之貕养兖州之大野荆州之云梦青州之望诸晋之大陆郑之圃田周之焦获今皆变为原隰不能定其所在葢川浸通流终古不改薮泽稀水最易淀淤厯数千年而湮没不可考无足怪者奚独于具区而不然耶然则扬州薮浸之非一处章章矣近吾友王子寅旭有论亦持叶氏之説而其义未尽余故详着之

嶓冡汉源辨

禹贡嶓冡导漾东流为汉解者多纠结于水经地志诸书迄无归一之论班固地理志云陇西郡西县嶓冡山西汉水所出桑钦水经云漾水出陇西氐道县嶓冡山沔水出武都沮县狼谷中东西流注常璩华阳国志云汉水东源出武都漾山为漾水西源出陇西嶓冡山迳葭萌入汉所谓西汉者迳阶沔利劒东南至渝州入江所谓东汉者迳梁洋房均襄郢东南至汉阳入江郦道元云东西两川俱出嶓冡而同为汉水其説与班桑防异杜佑通典云秦州上邽县嶓冡山西汉所出迳嘉陵曰嘉陵江迳阆中曰阆江汉中金牛县嶓冡山禹导漾水至此为汉水亦曰沔水其説与桑郦又防异宋文叔黄氏【度】书説始正之曰汉有漾沔之名皆东汉水也地理志西汉出西县嶓冡山南入广汉白水葢潜汉也经不言其所出自古以为东西两汉俱出嶓冡则或然矣而西汉固无漾沔之名汉志漾水出陇西氐道至武都为汉武都汉水受氐道水名沔是则漾沔俱为东汉也独氐道武都川渠阻隔武都受漾别无可据而桑钦遂徙氐道漾水为西汉之源由是纷错郦道元委曲迁就通之以潜伏之流证之以难验之论更觉龃龉故当尽废诸説一以经文为断也先朝苑洛韩氏【邦竒】又正之曰巩昌嶓冡是汉源汉中无嶓冡沔水出金牛山【在沔县西】人误为汉水遂以金牛为嶓冡耳愚按自古称汉有东西二源禹贡漾流为汉此东源也但班志以西汉水出陇西嶓冡于武都东汉止言受陇西氐道漾水而不着其所出之山则是东汉之源与西汉同出氐道明矣汉中嶓冡杜佑以前未闻常璩亦止言武都漾山不明言嶓冡也韩苑洛汉中无嶓冡之説正足与班固相发明【韩闗中人其言可信】孔安国曰汉上曰沔汉上者汉水之上流也嶓冡漾水出沔阳【今沔县】为沔水经南郑为汉水谓沔水即汉水不可谓沔水非汉水亦不可也氐道武都川渠阻隔诚如黄氏所疑然汉水多伏流故别曰潜汉漾之为名特泉始出耳东行武都其流始大今汉中沔县即汉武都地也其曰受漾者正谓氐道至武都自源徂流水脉相接而岂必有川渠之可求哉葢大禹导汉与导江不同江水导其流故岷山直曰导江汉水导其源故嶓冡不曰导汉若嶓冡近在沔阳则汉水已津流浩瀚不应有漾水之月矣桑钦误分漾水为西汉沔水为东汉遂滋后人之惑今之撰通志一统志及雍大记诸书者类皆沿袭旧説此不可以不急正也至于潜汉非即西汉诸家亦从无辨明尚书正义引尔雅注云有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉夀入大穴中通罡山下西南潜出旧俗云即禹贡潜水也史记正义云潜水源出利州绵谷县东龙门山大石穴下庾仲雍以垫江【晋县】有别江出晋夀县此即潜水余按今保宁府广元县汉广汉地也蜀汉曰汉夀晋改晋夀隋改绵谷石穴水当是经绵谷出宕渠【今渠县】杜少陵诗绵谷元通汉此一证也郑康成云汉别为潜其穴本小禹自广汉疏通即为西汉葢即指绵谷水耳然此水既从沔阳南流则是东汉枝派与西汉水迥不相防地理志云潜水出巴郡宕渠符特山西南入江不云潜即西汉康成始合之为一郦道元孔颖达辈因之疑康成説不足信及考水经注西汉水自嶓冡而下即西南流过祁山入嘉陵道为嘉陵水又东南流经宕渠合宕渠水乃知西汉水入潜故世遂以潜即西汉耳若必如注疏解求所为出汉入汉者为潜则今之宕渠水与西汉水皆至合州入大江何尝与沔汉相为沿注哉梁州贡道浮于潜逾于沔因潜水伏流故阻漾枝津郦道元所谓汉水枝分斜出其説当不妄而黄氏并此非之过矣郑端简又云梁州三十六江皆是潜水此又非定论谨识之以俟博闻

【苕文曰曰汉曰漾曰沔皆音相近而讹此文出始有归一之论】

春王正月辨

汉人説经多为宋儒掊击然实事求是汉人近古闻见犹真学者不之考求而率为支离牵缀之谈则过信宋儒之失也春秋聚讼莫甚于春王正月之一言谓周人时月俱改者孔安国郑康成也【朱文公孟子注主此説】谓改月不改时者胡康侯也谓时月俱不改者蔡仲黙也元人陈定宇张敷言史伯璿吴渊颖等皆祖述汉人自胡传颁学宫故夏时冠周月之説牢不可破余谓春秋本鲁史记事之书説春秋者即据春秋事为衡断可已经文僖五年春王正月辛亥朔日南至昭十二年春王二月己丑日南至杜预注当在周正月失闰也使非改时与月冬至何以不书于十一月乎昭十七年夏六月甲戌朔日有食之太史曰日过分而未至三辰有灾于是乎伐鼓用币此月朔当夏四月是谓孟夏僖五年八月甲子晋侯围上阳卜偃云丙之晨龙尾伏辰鹑之贲贲天策焞焞火中成军虢公其奔其九月十月之交乎丙子旦日在尾月在策鹑火中必是时也冬十二月丙子朔晋灭虢哀十二年冬十二月螽仲尼曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也杜预注火伏在十月今西流是九月夫日食在四月而书六月灭虢在十月而书十二月螽在九月而书十二月此非时月俱改之明騐乎桓十年冬十月雨雪十四年春正月无氷成元年二月无氷定元年十月陨霜杀菽如以夏正言之则十月雪霜与孟春仲春无氷何足为异此非时月俱改之明騐乎昭十七年星孛大辰梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月夏数得天若火作在宋卫陈郑乎以此证时月之改最为显白胡氏乃云改月不改时夫子特以夏时冠之夫谓不改时则是鲁史本书元年冬正月也四时无首令何以成正朔且夫子生为周人而擅更周制何以寒乱臣贼子之胆此其説之尤妄者也若曰冬不可为春十一月不可为正月则先儒于此有説矣黄钟初九律之首阳之变也林钟初六吕之首隂之变也子者一阳之生于卦为复至午而阳极焉午者一隂之生于卦为姤至子而隂极焉子为星纪之次五星起其初日月起其中夫律厯皆以子为首则何不可以首月令乎三正迭建时无失次夏正用木之著者也殷周二正用木之防者也皆阳位也特孟陬之月尤切民事故夫子曰行夏之时而岂谓子丑之必不可为正哉秦人改建亥月葢自以水徳代周且五行木生于亥故用之虽事不师古然改时与月必循三代之旧本纪元年冬十月顔师古谓是太初正厯以来史臣追书蔡氏顾引之以为不改时月之证其亦疎矣或曰尚书者春秋以前之史也伊训惟元祀十有二月乙丑泰誓惟十有三年春大防于孟津其时月俱不改蔡传辨之甚悉子今而反之何也余曰举此二端时月之改尤章章也夫商人建丑十有二月夏正之十一月也下云伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖先王自契至防以下厥祖汤也商人宗庙之礼不可详考祭法云殷人禘喾而郊防祖契而宗汤岂非其月至日伊尹摄行郊祀配天之礼因而陈训太甲乎班固以三统厯推之汤伐桀之嵗在大火房五度故左传曰大火阏伯之虚实惟商人后十三年十二月乙丑朔旦冬至其日伊尹祀先王于方明以配上帝此其证也十有三年之春即春王正月之春谓十一月也何以明之武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商戊午师渡孟津癸亥陈于商郊牧野一月孔氏以为建子月是也师渡孟津即大防于孟津也癸巳至戊午凡二十六日皆在一月癸亥则十二月之四日也左氏外传引伶州鸠言武王克商嵗在鹑火日在析木月在天驷辰在斗柄星在天鼋班固以三统厯推之师方发为殷十一月戊子日日在析木箕七度其夕月在房五度房天驷也后三日得周正月辛卯朔合辰在斗前一度斗柄也明日壬辰晨星始见癸巳武王始发戊午渡孟津明日已未冬至晨星与婺女伏厯建星牵牛至于婺女天鼋之首至庚申二月朔日也癸亥陈牧野甲子昧爽合战与书传无一不符者此又其证也班史学有师承左氏与闻笔削必非凿空勦説今不之信而羣奉蔡氏之臆解为金科不已傎乎商周之书明证如此独何疑于春秋乎或曰子之説春秋可矣抑考之他经何多抵牾也豳风七月流火九月涤场等语皆用夏正小雅春日迟迟卉木萋萋秋日凄凄百卉具腓与四月维夏六月徂暑时月无改也周礼山虞仲冬斩阳木仲夏斩隂木与冯相氏之冬夏致日为冬至夏至春秋致月为春分秋分时月亦无改也论语莫春者春服既成浴乎沂风乎舞雩明是夏正之辰月此类难更仆数子何以解焉余曰诗礼所云皆错举民风嵗令而非史官记载之书也古者天子受命凡改元颁厯朝觐防同诸大政皆以正朔行之至于分至启闭民事早晩之所闗如所云火见而致用水昏正而栽日至而毕者未尝不遵夏小正之书东莱吕氏谓三正通于民俗斯言当矣葢史官纪时事则从周正月令纪嵗功则从夏正从周正者多出于朝廷政令之施设从夏正者多出于民间士女之话言二者并行不悖诗书三礼约畧同揆又何疑于春秋乎夫春秋本鲁史旧文夫子因而笔削之繋王于正月之上则出夫子特笔若曰凡我之所为赏人罚人予人夺人者特奉行天子之事云尔若如蔡氏之説则周之建子实与建寅无异如胡氏之説则夫子以陪臣而然王制自为不韪之诛无乃身自冒之乎阳明先生有论足破胡氏膏肓独谓商不改月秦不改时周则时月俱改援证犹有未覈余故博考而衡断之使世之学者知汉儒説经不可偏废也

【陈确庵曰只左传火出于夏为三月于商为四月于周为五月此便是商周时月俱改的证何必他求苕文曰证据确凿使康侯仲黙见而服膺】

【甫草曰纵横贯穿可与刘原父軰抗行】

春秋讥世卿辨

三传之文往往互有得失当以理揆断之如隠元年恵公仲子之赗谷梁是而左氏非吾友顾子亭林已详辨之矣至三年左氏书君氏卒以为声子也不书姓为公故此尤谬也春秋十二公无有国母不书姓者惟僖元年书夫人氏之丧至自齐此葢哀姜通乎共仲与弑二君桓公召而杀之絶之于齐故春秋亦不书姜尊伯令也若声子则固恵公之继室也无故而没其姓有此书法乎隠公即自居于摄然己俨然立于臣民之上矣绌所生之母之姓以伸其弟之母之尊亦岂公之所安乎必若此曷若不书之为愈乎葢君与尹相近乃史文之讹若非公谷作尹则此疑万古不白矣然公羊以书尹氏卒为讥世卿则又不然古者天子公卿不下交诸侯故其死亦不赴告春秋惟刘卷王子虎以尝同防盟来赴此书尹氏卒吴临川谓平王崩为诸侯之主而来赴者或疑赴当书名此何以不名葢如隠七年滕侯卒之例未同盟则不赴以名左氏所谓礼经者也书之实非讥也考周家用人不离世族故弃贤者之类絶功臣之世则裳裳者华刺诗兴焉厉王之难周召共和周公召公皆世卿也敬王之立单刘翼戴单子刘子亦世卿也功臣之后即有非类亦在选择而用之此书尹氏本吉甫之后其以告丧而交鲁未见必非忠贤安得以幽王朝家父所刺者而追讥之又安得以敬王时之立子朝奔楚者而预讥之哉若论侯国则大国三卿次国二卿小国一卿皆命于天子若殄其世是无王也齐桓公之时国子髙子为正卿管敬仲柄任虽専亦止下卿不敢居王官之上也其五禁云士无世官取士必得葢即外传所谓始于州长之推继于官长之选者止言士而不及卿大夫此可证世卿在当时不可轻废矣胡康侯张元徳不从左传君氏深为得之但承用公羊讥世卿之説愚窃以为未允

季札不书公子辨

季札止一见于经襄二十九年聘鲁而不书公子杜氏以为其礼未同于中国止斋陈氏以为书札者同于楚椒秦术皆非命大夫也常山刘质夫则云辞国而生乱札实为之春秋因其来聘去公子以示贬胡康侯张元徳皆主其説愚考夀梦子四人长诸樊次余祭次夷昧札其季子也夀梦贤札欲立之札不可诸樊请兄弟迭为君而致国乎季子诸樊卒余祭立余祭卒夷昧立迨夷昧卒国宜之季子季子复不受于是立王僚僚者夷昧子也诸樊之子光曰我王嗣也僚安得为君乃使専设诸刺僚杀之计光之杀僚去札之聘鲁凡三十年仲尼安得以三十年后之事而预致其贬哉况让国大美也太史公以防伯首世家伯夷首列传惟进让而恶争也曹之子臧其子孙犹见重于春秋札固自云愿附子臧之节者也来聘一书本史策常体非让吴大节所系若举其大节春秋必深嘉而亟许之岂反以之为贬哉康侯谓防伯采药而不返季厯嗣位而不辞责季子何不为季歴呜呼达节而不守乃圣人之能事仲尼以平恕宅心奈何轻以之责札哉公羊又谓夷昧死则国宜之季子季子使而逃焉夫札既辞位则终身为吴臣前之使鲁也受命于余祭后之使晋也受命于王僚安得辞之考左氏昭二十七年春札聘晋夏四月公子光杀僚是聘晋之时光簒弑之谋尚未露也安能逆料之而不出哉近世邵国贤乃讥札之托使以逃僚为非义此又惑于公羊之説而未审其情实者也然则札无可议乎曰札之让美矣惜乎于让之义有未尽也夫行之髙世者不当居其名事之行权者尤在晦其迹泰伯仲雍之让必逃之荆蛮伯夷叔齐之让必逃之西山北海以为不若是则志不可得而成也即春秋时子臧之辞曹也诸侯欲见之于王子臧逃奔宋以自絶当夀梦未没父兄皆欲致国乎季子札于此时即当逃吴而去之苟一日立于吴廷国人必持以次传位之议余祭夷昧所以不当立而立也即不然于夷昧之嗣当请立光为世子不从则力争之曰光为冢适国固光之国也光不立必有觊王位者是父子兄弟间相倾相无己时也嗣定而后退耕于野如此则王僚不得立吴可免于簒弑之祸矣今也负让国之美名而其迹不能自逺一则奉使再则奉使偃然就封延陵既无以絶吴人之望又无以杜窥伺之心一旦逆谋猝发而札亦莫可如何夫然后去之延陵终身不入吴国呜呼晩矣大抵札智人也智以全身必疎于谋国智以观物必务于立名知附子臧而不知子臧逃宋之义此所以不免于贤者之责欤如徒以辞国生乱故不书公子以贬之则纷纷攘位窃国者反得援之以借口而春秋书法竟为深文凿説之祖矣

孔子用鲁年月辨

孔子用鲁左传载之不详惟定公十年书相夹谷郤莱兵十二年书命申句须乐颀伐费人史记孔子世家以堕三都为十三年事由大司冦与闻国政及季桓子受女乐去齐为十四年事考之春秋十三年夏书筑蛇渊囿书大搜于比蒲十四年秋复书大搜于比蒲夫筑蛇渊志逸游也大搜志僭天子礼且明三卿専兵也其时设孔子得闻国政必无是事鲁世家则以堕三都去鲁皆序于十二年【年表亦以受齐女乐书十二年】愚谓鲁世家是而孔子世家非也何以言之孔子欲得志于鲁必先用三家用三家必先用季氏夫季氏虽専可以礼服也臣无藏甲大夫无百雉之城孔子既昌言之于朝而桓子以阳虎侯犯之叛深患费郈强固堕都之举虽仲由主之亦季氏意也及公山不狃叔孙辄帅费人袭鲁孔子命申句须乐颀伐而败之既顺季孙之欲又张公室之威桓子葢隂为孔子用而不觉是举也声势震动义服邻国齐人惧而恶之犂鉏之计得行遂以女乐文马来馈三日不朝桓子之意荒矣能无行乎经于是年夏书随郈堕费十二月书公围成葢桓子耽于淫乐志不在疆埸之事而一