衡庐精舍藏稿

思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见得思义学如是何其博也记曰素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄曰立如斋坐如尸曰足容重手容恭目容端口容止顔容静头容直气容肃立容徳色容庄曰学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉学如是何其博也昔者子贡问于孔子曰赐倦于学矣请息事君子曰诗云温恭朝夕执事有恪事君焉可息哉然则愿息事亲子曰诗云孝子不匮永锡尔类事亲焉可息哉赐愿息于妻子子曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦妻子焉可息哉赐愿息于朋友子曰诗云朋友攸摄摄以威仪朋友焉可息哉赐愿息耕子曰昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百谷耕焉可息哉然则赐无息乎曰望其圹臯如也嵮如也鬲如也子贡曰大哉死乎君子息焉夫以事亲事君至于妻子朋友耕稼死而后已学如是何其博也若夫读书考古博物洽闻特学一事耳而未可言博学也曰若是则夫子言博学足矣乃又教顔子曰博文约礼何也曰文者学之事也至不一者也故称博莫非文也则莫不有吾心不可损益之灵则以行乎其间者礼是已礼至一者也故称约苟不约礼则文失其则虽博而非学矣子知约之为博也而后知孔门博学旨归也此不可不辨也曰若是则散之视听言动者博文也存之勿非礼视听言动者约礼也夫子示顔氏为仁之目其卽博约之训乎曰然曰约礼则约矣然而出门使民与执事之敬也居处之恭也与人之忠也终食与颠沛造次之仁也言行之忠信笃敬也视之明听之聪色之温貌之恭见得之义也富贵贫贱患难夷狄之行也父母之亲君臣之义长防之序也妻子之刑朋友之仪播谷之勤也亦若是乎其灿灿弗一也而亦谓约礼可乎曰子以谓是灿灿弗一者果自外至耶抑亦自中出根于人心者耶曰畴弗根心者矣曰子以为人心之灿灿弗一者必有宿贮分具候时位而出耶抑亦其灵则至一者无有宿贮分具随时位而出耶曰畴弗出灵则至一者矣曰若是则谓非约礼可乎故曰苟不约礼则文失其则虽博而非学是故有是文则有是礼非文外礼内也博之文必约之礼非博先约后也子欲知礼乎请询子之灵则

明中上

弟子曰学有至乎胡子曰有之灵则至也曰灵则奚谓曰尧舜之执中是也虽然子不求道心之微又乌识所谓中

曰心一也曷为有人心道心之异曰心之宰性也而形气宅焉是故心之动也宰于性不役于形气是为道心道心故有者焉役于形气不宰于性是为人心人心故无者焉道心则所谓人生而静天之性是也人心则所谓感物而动性之欲是也曰曷以见微危之异曰道心者以其无为为之者也无为者其止若渊其行若云子思所谓不睹不闻孟子所谓不学不虑是也微不亦甚乎以是知其故有向非故有则乌能微人心者以其有为为之者也有为则其动如波其行如骤抑诗所谓愧于屋漏孟氏所谓行不慊心是也危不亦甚乎以是知其故无向非故无则乌有危曰精一何居曰微哉道心弗以人心曰精弗以人心二曰一弗弗二则内无偏倚外无过不及中不在斯乎故曰允执厥中是故外执中语学非尧舜学旨也外道心语中非尧舜中旨也曰允执之中与未发之中同乎曰未发之中中也发而中节之和亦中也焉弗同与中庸之中同乎曰发而中节焉弗中庸亦焉弗同与易之天则书之皇极诗之帝则记之天理孔子之矩曽子之至善同乎曰焉弗同与约礼之礼同乎曰焉弗同

然则世儒所称至当同乎曰世儒所称至当非不同也世儒睢睢焉索至当于物者非同也夫心尽则天下无逋性性尽则天下无逋理理尽则天下之物从之矣岂反假物哉而世儒者必曰一物而穷一理一理而求一当方其见一物一理也则虽有万理万当而弗之顾也方其守一理一当也则虽有非理非当而弗之恤也其去至当也朔越矣子弗观慈母之为鞠乎时饥时饱时凉时燠时怿时咈时燥时浴时其寝处时其唲呕时其蔑作而溲溺之晨夕抑搔出入顾复慈母之恺施而曲中者岂索物而得哉彼其为处子也身不敢离阃阁口不敢齿两髦虽有姆母焉询鞠子然而鞠道靡不当者其天慈必至者性也故曰心诚求之虽不中不逺矣未有学养子而后嫁者也葢言性也苟得诸性则虽亿万其感亿万其应亿万其当而亿万亦一也其畴能二曩所谓盘盂瓮盎池沼渊谷江淮河海之日莫非在天之日之所括者是也故曰天下殊途而同归一致而百虑性一之也虽然世儒区区特小当耳焉识大当旣未识大当又焉知变当

曰何谓大当曰古之为君者以和万邦行海宇至鸟兽鱼鼈咸若为大分以天下得人为先务而它未皇焉此大当也古之为臣以天下饥溺为已饥溺以君不尧舜一夫不获为已辜而他未皇焉此大当也古之为子以悦志为善养以立身行道全生全归为无忝而他弗皇此大当也古之为师以学不厌教不倦为分以得天下英才教育为乐而它未皇此大当也古之为士以仁义礼智根心生色睟面盎背四体不言而喻为所性之存而他未皇此大当也故古之儒务当其大当以该其小当虽有小弗当弗暇恤也今之儒务当其小当以拒其大当虽有大弗当弗暇问也审如世儒之论摘其小以刑其大则尧舜元圣鲜不为阙行汤武明王鲜不为逆节伊周鲜不为防扈孔孟鲜不为游说之数圣人者将被之以大不韪之名而不可辞而况其下乎尝试观之尧使二女降于一夫则姊妹之伦凟以天下让舜则宗庙之享易丹朱傲慢而不能化则谷子之效凉伯鲧圯族而不能辨则知人之哲蒙尧且不得匹于时君世辟而又况其下乎然而尧之必为此者何也尧固以天下得人为大当而谷子则有命焉不可得而强也传曰方寸之木可使高于岑楼语曰铢铢而称至两必差寸寸而度至丈必谬此世儒之为当也溺于小故也

曰何谓变当曰子弗观之雨旸水火天地且不能操其变也而何独必于人古今大变圣人不能操而御也久矣然一日一夕小变亿万不啻雨旸水火之不测圣人又乌能豫逆其倪豫射其形而悬定其当哉故曰易穷则变变则通通则久又曰其为道也屡迁变动不居周流六虚唯变所适不可为典要曰化而裁之存乎变推而行之存乎通当斯时也圣人曷当圣人亶知其当吾之道心虽亿万变而中常执矣圣人曷所将迎于其间哉天下非小物也死生出处非细故也而唐虞以禅夏殷以继圣人非必欲异也唯其天微子以去箕子以奴比干以死伊尹以五就汤桀柳下惠援而止之而止圣人非必欲异也唯其仁孔子一身仕止久速非必欲异也唯其时易诗书礼春秋非必欲异也唯其经三王不相袭礼五帝不相沿乐非必欲异也唯其中且和忠质文也殊尚贡助彻也殊制校庠序也殊名楹足悬也殊器收冔冕也殊服养老则殊序又殊食圣人亦非必异也唯其用故圣人之道苟当于性则如耳目口鼻之无不相通也不假鑚磨四支百体之无不相为也不假告戒又焉用以悬定为世之儒者语养民则龂龂然曰必井田为当不知井田成而民骨腐久矣语任官则龂龂然曰必封建为当不知世禄之子滛刘以逞天子且不得时巡而易之矣龂龂然曰必肉刑为当不知末季之君一日而千百纣信不难矣龂龂然曰必明堂辟雝为当然而后世非不明堂辟雝也而未尝底于治一深衣也而争之数十世一桐杖也而议之数百言知污尊古矣而不知杯斚之适于持也知章甫古矣而不知巾帻之良于服也知笾豆古矣而不知今之祖父之未尝席于地也知篆古矣而不知今之君臣之未尝嫺于书也刻刻然也镌镌然也悬定其小以丰蔀其大执一以距万狥已以却人矜好古之名而不怵于当务之实天下之事偾且去矣犹曰是符古礼是不符古礼縻时失日而不适于变不可通于天下之志不足以成天下之亹亹此世儒之为当也弗究于性弗由于道心弗灵弗则故也故曰世儒之去至当也朔越

曰弟子闻之天下理一而分殊夫分殊故必先析精而不乱理一故必后合大而无余今子示理一而已而未逮乎分殊吾恐仁而之墨义而之杨忠而之荀息信而之尾生执中而之子莫虚无而之老聃寂防而之释迦是何辞于无星之秤无寸之尺之为讥也曰世儒自以为得星寸矣然未有求星寸于所揆之物者也若求星寸于所揆之物则物未至而为之先卜境无穷而局以定画非独画饼难以捄饿胶柱难以奏瑟吾恐星寸不生于所揆之物而强所揆以求星寸虽白其巅不可得也孟子不曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚心者夫人之天权天度者也故有天权则有天星有天度则有天寸之星寸也孩提得之知爱其亲知敬其长乡人得之所敬在此所长在彼凡民得之冬日饮汤夏日饮水孝子得之小杖则受大杖则走时君得之大贤则师小贤则友君子得之亲亲仁民仁民爱物当其时也物不得先与也之星寸也尧舜得之而以揖让汤武得之而以征诛伊尹得之而以放伐周公得之而以制作孔子得之而仕止久速各当其时羣圣得之以官天地以族万物以仪日月以翕山川以傧鬼神以和四时以范围之不过以曲成之不遗当其时也物不得先与也语其藏则浑浑则渊渊则空空一者不得不一非必合之而后一也语其放则斤斤则井井则睽睽殊者不得不殊非必析之而后殊也吾惟虞人之不理一也而奚虞分之不殊哉又宁先析之为殊后合之为一哉苟无分殊则不得谓理一无理一又孰为理之使分殊也何则理者吾心之灿灿者也以其至一理至不一者也非谓漫漶而靡所区分之为物也故曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也此天权天度之所存也天星天寸之所出也荀氏曰兼陈万物而中悬衡诸葛氏曰我心如秤则亦测而知其故矣若夫杨墨子莫荀息尾生老释之偏则皆未闻尽心之学者也未始求诸天权天度者也又曷有天星天寸哉今世儒者乃自仇其心自违其性而索当于物非独懵于星寸且并其秤尺弃之矣夫焉得当是故繇世儒之学而学焉是路天下也路而天下之趋之也蹇蹇尔矣繇世儒之当而当焉是棘天下也棘而天下之入之也戞戞尔矣然而天下犹然奔走鑚斸而不已者则浸渍之蔽深也尧舜之中旨不着于天下非一日矣悲乎

明中下

曰子之言尽心者谓人心乎道心乎曰孔孟之言人心也寡而言道心也多然则道心何以能当曰道心者性也性灵承于帝也灵故微微故辨辨故不入于过不及故能中而当当之不出于物也审矣曰世之人鲜不有灵性然而弗当焉者何哉曰性无弗当矣有弗当者非性罪也子不闻之浯溪之山有石镜焉能照百里已而凿之则不能见寻丈是人乱其天也四明之水有鉴湖焉能鉴须睂已而汩之则不能覩舟楫是物混其体也世之不能得当则人乱物混之为贼也所谓人心惟危者是也非性罪也世儒者仇心疑性而必欲索诸物是愈乱而愈混也且夫夜行者见寝石以为伏虎必引火而辨之当昼见石而犹曰求火则赘矣醉者见蹄涔以为濬渎必摄衣而涉之旣醒见涔而犹必摄衣焉则矣是心之灵何啻昼且醒也而儒者之必索诸物亦何异见昼石而求火当醒涔而摄衣者欤是愈赘而愈也离娄之目称至明也而加以金玉则反昏师旷之耳称至聪也而饰以珠琲则反聩世之儒者不自信其明与聪也而求加以金玉珠琲之为美是愈昏而愈聩也吾闻尧舜惟精惟一而中斯执矣而今也以不精不一求之文王不识不知而则斯顺而今也以多知多识求之孔子无意必固我而矩斯不逾矣而今也以意必固我求之是愈求而愈离也何以然以其逺求不灵之物而近伤性灵也是亦物之相物而已其何则之可循而当之可得诸

曰子言性之无弗当也则常人有诸曰有之吾请证以往事可知也昔者陈平宰肉而均于公谳狱而平此皆未始问学而能之可见常人有当者矣曰女妇有诸曰吾请证以近事可知也建文间有范氏妇者燕山衞卒储福妻也福闻靖难兵起仰天哭曰吾虽贱卒义不忍负旧君竟不食死范氏龆年有姿奉姑特谨时哭其夫则走号于山谷中惧姑闻而痛也官有欲委禽者闻之不敢犯而范氏竟全其节焉又有牛氏者其夫龚天保嘉靖间景府防衞军也天保病卒牛氏誓以偕死粒米不入者十有七日时有义之者争舍槥以葬其夫一以先施言一以木美请妇泣语曰吾业已许先施者矣请必从之已而天保葬无乏事而妇始长絶夫范氏惧痛其姑牛氏谊取先施此亦谓至当非欤夫此二当者岂尝穷索悬定而得哉彼所谓天性笃也是灵则也诗曰如彼飞虫时亦弋获此之谓也然得其一不得其二抑亦未闻尽心之学者也是故行之弗着习矣弗察日用而不能知故君子之道鲜也

耿子谓胡子曰古之语至当者辟如索痒今之语至当者辟如讼鴈何谓索痒昔人有痒令其子索之三索而三弗中令其妻索之五索而五弗中也其人恚曰妻子肉我者而胡难我乃自引手一搔而痒絶何则痒者人之所自知者也自知自搔宁弗中耶是故求至当者求诸自知者而得之矣何言讼鴈昔人有覩鴈翔者将援弓射之曰获则烹其弟争曰舒鴈烹宜翔鴈燔宜竞鬪而讼于社伯社伯请剖鴈烹燔半焉而索鴈则凌空逺矣世儒之求至当何异争翔鴈之烹燔哉吾不知世之争翔鴈之烹燔者将防千百人几千百载耶胡子以耿子之言语弟子曰惟自知者无争曰然则学者奚所从入曰易系不云复以自知又曰复小而辨于物夫自知则辨物而当自蔽则弗克辨物弗之当矣顔子有不善未尝不知知之未尝复行善自知也善复者也几当矣乎小子亟学复无亟学当当乃入

曰今之语良知者有当乎曰良知卽觉也卽灵承于帝者也良知而弗当则畴焉当虽然昔之觌良知者致之今之觌良知者玩之彼玩焉者辟诸子夜睹日于海云之间辄跳跃呼曰日尽是矣然而未逮见昼日也又况日中天乎何者玩其端不求其全重内而轻外喜妙而遗则槩不知天权天度之所存天星天寸之所出骋于汪洋宅于苟简而恣所如往出处取予之间不得其当益令天下变色而疑性则委曰吾无它肠鲜不濵于琴张牧皮之徒此犹其高等也其下则多几于妨人而病物荀氏所谓饮食贱儒非若人哉尝试较之世儒惩二氏过焉者也其流执物理而疑心性今儒惩世儒过焉者也其流执心性而藐物则之二者葢不知心性匪内也物则匪外也子思不云性之徳也合外内之道也故时措之宜也是知当也此尧舜相传中旨也

孔徴上

弟子曰弟子窥测灵则而知尧舜之执中文王之顺则孔子之不逾距皆不越瞬盼而髣佛其都矣虽然孔子之身通乎上下学不知取衷孔子是犹操弓而不知正鹄之为的也运毂而不知周行之为趋也则学非其至矣夫世儒者亦岂不知孔子之为至哉其于孔子之学果有近乎胡子曰甚哉岂易言与夫世儒自以为戸籍孔子矣而不知自失其正贯也自以为爼豆仲尼矣而不知自违其主鬯也夫世儒自失正贯而违主鬯者非孔子高且逺也以孔子近在衣带而世儒竞索之道涂也今夫世之谱孔子之年者则曰孔子某年在鲁某年在齐某年为中都宰某年为大司冦此特谱行迹耳而未足以得其年也惟孔子自名曰吾十有五而至于学至于七十从心所欲不逾距此则自谱其年者为独眞也世之谱孔子之宗者曰孔子之先宋之后也宋殷之裔也自微子五世至孔父嘉以孔为氏此特谱世系耳而未足以得其宗也惟孔子自名曰文王既没文不在兹乎此则自谱其宗者为独眞也谱孔子之聪明者曰孔子辨羵羊专车识长人楛矢测厘庙之灾别五土之性预知商羊萍实之应大夫诸侯有问专对若转轮焉而不穷也此特谱孔子闻识耳而孔子不贵也孔子葢曰君子多乎哉不多也又曰吾有知乎哉无知也已而自名曰我非生而知之也好古敏以求之者也又曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔又曰若圣与仁则吾岂敢抑为之不厌诲人不倦则可谓云尔已矣此则孔子自谱其所为聪明者为独眞也谱孔子之形体者曰孔子身长九尺六寸月角日准龙颡河目有圣人之表又曰其顶似唐尧其颡似虞舜其项类臯陶其肩类子产自腰以下不及禹者三寸特谱其形似耳而其神不存也唯门人曰子温而厉威而不猛恭而安而曽子之告门人曰江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚已此则谱孔子形性为独眞也夫世之谱孔子者非不高且逺也然而不如孔子之自名与曽子之所名者何哉诚以孔子与门人近取诸身而不在物也夫孔子之学果高且逺也则亦敦愈其自名与当时门人名之之为眞也今也欲戸籍而爼豆之乃猥以已意而竞索物理之表是何异于适京而禺辕引盼泰山而流沙其车也其不得为孔子正贯主鬯者则儒者自逺也岂孔子高且逺哉故亦不易言也

曰孔子志何学也曰古者十五而入大学大学者卽习乎古大人之学所谓在明明徳在亲民在止至善者是也凡十五入大学者未必能志学唯孔子十五卽志于学焉所谓志卽孔子所自言发愤忘食者是也非曰其心向慕之而已也曰发愤何与于明徳亲民止至善哉曰明徳者人心有本明卽朱子所谓本体之明是也此本体者以为君为仁徳也以为臣为敬徳也以为子为孝徳也以为父为慈徳也以交于国人为信徳也是谓明徳愤之义从心从贲贲卽明也唯孔子发之不以气昏不以欲蔽于仁敬孝慈信而不失其体也故曰在明明徳于为君而仁以治民也为臣而敬以事君也为子而孝以事父也为父而慈以育子也为国人而信以相交也而皆不失其体也故曰在亲民于为君而止于仁也为臣而止于敬也为子而止于孝也为父而止于慈也为国人交而止于信也而所谓不失其体者无不用极也故曰在止于至善凡皆启于一念之贲一发愤之功故发愤卽为孔子明明徳亲民止至善之学他人非不愤也而或作焉辍焉者多也孔子发愤则至于忘食可见孔子之志于学焉者与他异也故曰吾十有五而志于学

曰三十而立何也曰孔子自十五而志大学其始志用力也不能无乍兴乍仆乍明乍昏之病已而用力至十又五年然后此体不为气昏欲蔽随地应用而屹然有立矣此体屹然有立始可言志立故曰三十而立是立也卽大学知止有定顔子所立卓尔孟子有诸已之谓信是也学至于立则如作室者有基矣故程伯子曰志立而学半

曰孔子旣三十而立则世之得失利害弗之惑矣然又十年而后不惑何耶曰古之学者能外得失利害矣而或不能外死生能外死生矣而或不能外毁誉能外毁誉矣而天下之人情学术似是而非似非而是变易纷沓虽闻道或不能无惑也孔子旣立又用力十年而后不惑故曰四十而不惑卽大学所谓定静安虑得他日孟子不动心同也

五十而知天命何也曰维天之命而人得之为性性卽人心本明者是也孔子旣能明其本明者而至不惑又用力十年则穷理尽性以至于命矣旣至命则自能知命辟如登泰山而居者自能周知泰山者也此知犹干知大始之知知卽主也方其立则立此命也不惑则可以至命至是则主宰天命而造化在我矣造化在我则非无穷通而穷亦通也非无治乱而乱亦治也非无死生古今而死亦生今亦古也卽易所谓先天弗违中庸所谓达天徳者是也故曰知天命曰若是则孔子之学与先儒所训穷至物理者一何其径庭也曰儒者必曰先知后行今如所训十五而学三十而立则为先行四十不惑则为后知其与先知后行之训又自悖矣儒者以穷至物理为入门所谓穷其当然与其所以然皆始学事也今训不惑则谓知其所当然训知天命则谓知其所以然是孔子以四五十之年乃得为始学之事则在学者为过早而在孔子为过晩矣不又悖之甚乎今操笔童子莫不曰吾性之仁知其为天之元吾性之礼知其为天之亨以此为知天命是操笔童子贤于仲尼逺矣其又可通乎曰然

六十而耳顺何也曰闻之师曰夫人闻善言而恱耳闻不善言而拂耳者常也此在贤者尤甚伯夷耳不听恶声未化故也孔子至六十闻恶言未尝不谓恶然而无拂耳之累以其无意必固我故也熟而化也故曰六十而耳顺记曰虽圣人有所不知若谓声入心通此恐未然

七十而从心不逾矩何也曰矩卽所谓止至善者亦卽尧舜之中文王之帝则箕子之极是也吾所谓灵则所谓天权天度者是也孔子十五志学卽志此矩自七十之前固未尝逾矩但至七十而后能从心不逾矩夫从心不逾矩则一毫意必固我无有也孔子非所谓圣不可知者欤夫孔子所自名者乃情语也非曰以是为谦而诲人者也嗟夫今人自谓从事终身乃不能望孔子之立与不惑又况知命耳顺从心不逾矩乎何者以今人不如孔子之志故也然则学孔子者其亦自审其志已乎若夫求之物理则益逺矣

曰发愤忘食既闻命矣然则孔子恶贲何也曰孔子恶夫贲于外者也夫惟无意于外贲然后能发其内贲矣又何患不外贲哉曰乐以忘忧何也曰人心之体本乐也唯自昏蔽其体则恒多忧方其昏蔽虽饮食歌咢读书考古顷蹔适耳忧可免乎唯能自发其本明无一昏蔽则心得其体自无弗乐又何忧焉故愤无弗乐也乐乃为愤也孔子为人终身愤乐已耳故曰不知老之将至

曰孔子之多识多闻逺絶常人而自谓君子不多又自谓无知孔子岂重遗闻见哉曰孔子非重遗闻见以其本不在也本者何眞知是也孔子尝曰葢有不知而作之者我无是也多闻择其善者而从之多见而识之知之次也是孔子所作必出于眞知而非眞知者非所作也夫眞知者虽不假见闻而闻见自不违故为上也若专以多闻多见为事则不免探索影响而自牿其眞者多矣故为次耳孔子上眞知而次闻见者卽大学知本之意旨也孔子岂遗闻见或曰何以见孔子之言眞知也曰孔子曰知之为知之不知为不知是知也夫知之与不知者闻见逮不逮耳假令孔子专上闻见则逮者无论矣彼不逮者乃不以踈漏斥而槩曰是知也则所谓眞知者可知也葢天下莫明于不自昧而莫不明于自昧知之为知之不知为不知则可谓不自昧矣天下孰有眞知过此者哉闻见虽有踈漏何患不能随时位以自増耶此眞知即所谓心之贲所谓明徳所谓本体之明所谓觉者是也他日孔子与顔子之学曰有不善未尝不知知之未尝复行曾子曰毋自欺曰愼独子思曰自明诚曰内省不疚皆以明眞知也舍眞知而曰孔门之学蔽耶支耶

曰孔门之学之出于眞知也审矣眞知之性生也亦审矣孔子何乃曰我非生而知之者好古敏以求之者也曰史称伏羲生而神灵黄帝生而狥齐孟子称尧舜性之此必其天性灵觉自少至老而无纎毫之杂且二也故曰生知孔子岂其初亦微有杂且二耶故自曰非生知观其十五始志学至三十而后立则孔子为学知者明矣夫古未尝言学也尧舜亦未言学而实发其旨孔子之好古敏求正从事尧舜精一执中之学也精则不杂一则不二孔子自既立至不惑则不杂不二而执厥中矣从心不逾矩则不执中自无不中也至是则孔子虽学知而实与生知者等焉是故优入圣域直同伏羲尧舜以逮文王而他圣不逮矣夫古莫古于尧舜精一之学今世儒者每言古则止以考古者当之何其浅也又或以是为孔子谦已诲人之辞若是则孔子且以知之为不知亦异乎所谓眞知者矣是皆不信眞知故终不识孔子