明文海

夫均一人也其始可以学禅亦可以学儒也谓灵觉明妙禅者所有而儒者所无何耶非灵觉明妙则滞窒昏愚岂谓儒者必滞窒昏愚而后为正学耶子思曰惟天下聪明睿知足以有临大传曰古之聪明睿知神武而不杀是岂尘埃浊物昏沉鑚故纸而已耶虽然翁固未易测也予尝考其世设处翁之地而论翁之心其拒禅甚力恶苏尤深诋陆太露其意亦畧可观矣盖南渡之后髙孝二帝极爱蘓氏文章所谓家藏蘓氏之书人讲眉山之学也二帝又皆好禅故皆内禅以毕其功予尝见佛照禅师奏对録而知朱仲晦之不遇孝宗决矣况扵光寜之朝耶翁忠孝天性刚奋有余欲复二帝之讐而无一旅之托其文章议论至扵国势安危之防君子小人升降之际则芒寒正色恢拓竒崛使人凛凛听之不倦视其讲学训解如出二手诚有以激之也陆氏之异则出不相下所谓明其为贼乃可服之意耳夫仆往之读朱子大全之日其论如此乂欲以暇日披覧抉摘取其合者为一编别为一书以表白诸子凡经朱氏掊击者明其学之各有宗也附扵庄氏道术篇之后以继邹鲁缙绅之论以闗渉颇大力未必得遽为而止也今读公所抄若有意焉故肆发其狂愚不知有合扵公之意否便中幸一批教焉夫我軰之扵斯世出诸老之后以论学知言为任者也又遇良友乌得不尽勿外其狂而踈絶是幸适抱采薪之忧词不发越不得逹此曲兾鍳其畧云耳

答大理寺李中溪书【赵贞吉】

防短别长不见公已三十年矣士夫与释子逰士谈公行事不知其防千百俱彷佛耳未若南都遇贞所冯公见公手翰深説道妙知遇异人又得真悟故自度度人亹亹不竭如此其説如探物懐中不假搜索又如食蜜中邉皆甜賛叹竒特终嵗不尽以遭大忧与贞所别今二年矣忽枉手札又领所着心性图説可谓奇特中奇特元圣秘宻大事因縁满口道之倾囊出之惟恐人人之未及知何其慈悲之大也且宗门中自少林单传以来皆言语道断一路不知何事六祖下南阳忠公出一清源道者有许多圆相宗防付与仰山而西方神僧与小释迦相见亦以圆相相示故五家宗门独沩仰一入门便打圎相其説至数传遂絶矣尝推原其自岂非伊家三防卍字轮相先佛一脉之流传乎五代时陈图南不知何处传有太极圗而濓溪得之着为説以传扵世故道家者流如白玉蟾李和清纸舟冲素辈皆画圆相以为鼎器而文始经性心情识意诸説实相符契与禅宗虽不无一线之隔而源流传播信秘藏之未尝絶响也观公所着真遇异人而得真悟无疑矣苐援孔顔乐处以为首楞严定此自生诤端也白沙云千古圣贤如过影何必援以为重耶得无有美名之慕乎愿先生自信自悟不必求世之知我而欲普度众生亦非意识著述所能办也如何如何近日友人问仆以心性之别仆答之曰心如水如镜性是其涵光之处心又如劔性是其利断处故圣凡同居世而不同生同没世而不同死也似与先生之论颇合如何去人倚马促书不能万一又乆荒笔墨不能自书俱希鍳亮便风乞再赐教当竭其愚今聊发其端耳

与聂双江司马书【赵贞吉】

驰神公所者防二十年矣然未尝修问通殷勤左右此足明仆之不敏也乃过蒙不弃以为可教前年领训言示以干干免咎之防盖读之犁然有当扵心惕然有警扵中无何即及扵罪谴诚服先生之先觉矣兹仆之事譬之盲子被髪号走以救隣火出门跬步即入坎窞诚足耻矣过者弃去不复顾眎独有长者见盲子哀其以救火故不惜千金之药大赐盲子令其复明此长者之恩寜有既乎嗟嗟仆往事念之诚可愧耻若此盲子三年来亲识旧逰无复一字相问乃乂过蒙长者不弃絶犹以为可教两度寄问今领后番周二守所赍到诚欲仆之心复明也已视此长者怜彼盲子恩不百倍耶三年谪宦瘴疠疾病不啻其心苦耳乃其不肖之身亦已敝矣然未尝敢以一字闻扵亲识旧防亦士之体当尔非以为名髙也兹则不敢自外扵左右者诚又服先生之先觉作人长厚慈义之重矣嗟嗟仆生二十年方知学道初以苫次三年见哀而不伤之体后复闭户习静乆之虽未凝寂而正念不失又三数年可自娱乐稍以家贫故出求仕遂荏苒名妄粗狂暴害十六年始及扵祸三年中悔艾念此则魂魄动而病亦作矣乃其初念旋以暗浊嗟嗟仆之行履二十五年之间又若彼田舍郎之积少赀以自殖忽出大都羡其巨丽归以少赀往日南朔北朝夕驰骛赀尽穷归无所扵托栖惶在道复念少赀有如隔世乂若梦中今先生之怜仆堕盲子之困而不知由仆动狂贾之妄念始乂如此乃昨读所恵三书惊叹奇作入一悟之门抉百氏之髓前无古人后无来者依此脩行可以出世可以经世无复疑阻矣仆悔艾离索之中得此如前贫田舍郎依戴长者寳车圗营复少赀虽为客作常得沾丐喜庆无既如此虽欲拘小谅自外扵门下得乎恭惟有道应期以解世纷吾君得忠靖之臣公卿获直谅之助士大夫有持论依归之地顾仆懐犬马之心者其于国祯寜不恋企他日稍得慰倚闾返初服倘不即先朝露当手冩是寳书蔵之眉山中以谂千古以报知巳未由瞻接肆此缅缕惟頼庇覆愆罪不以示人万万

寄洗少汾书【赵贞吉】

别乆矣尚忆兄向在都下坐敝舍中论白沙诗法英特爽防人犹在目昨寓胄监广南诸生携示兄所论辩不觉喜敬造诣之深修为之实虽从此坐陈子钓防称湛门宗嫡谁得御之健羡健羡弟以粗浮之过至劳恩谴入粤以来毎翘思君子翼之寡过山川修阻惄如见之近以学不得力猛自省改翻思向者少壮入仕之初天心初复光景稍露始入静安之门颇轻诸累之系当斯时也只宜退歩知非检过畜徳以俟实得而根力轻微不自禁持嘐嘐多言自蹈浅薄遂生一念欲速之心乃有凌跨古人旁睨一世之祟令入心腑而诸障种种因之窃入复樵舂绹汲与祟作家而祟益得志矣蔽以屑末之云令不见眉睫之过塞以芥豆之黈令不闻雷霆之声祟之能如此昨渉忧患始悟道力轻微又牵疾病血气顿减而祟之情状遂尽露矣何则古人刚柔彰微之论不震不动安身知本之说身心澄契无一脗合乃知昔者光景虚浮强阳气耳乌在其为学哉兄之髙明敏逹百倍于弟而师友发明日新月炼学问过患似易察识矣然前所称祟者毎瞰髙明之家而藏于膏肓之地遇为所蔽者譬如中魔之人自为防魔之说人孰得而指之耶故不可不精察母若弟之乆为所弄而叹自觉之之晚可也

复欧阳栢庵掌科【海瑞】

承谕圣人无近功速化今日行之明日见效皆伯者诈术之私而已此说似矣实非孔子言必世后仁至三十年迟矣然为鲁司防男女别途豚羔不饰价子贡谓立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和又未有若此速者是则何为圣人即此道法即此至诚恻怛之心为之可以见效于数十年之后亦可以收效于俄顷之前必世后仁之中自有绥来动和之妙不言其速而自无不速犹之男耕女织数月而后得衣食迟矣然自此以后陈陈相因有余粟有余布无速无迟而不得徒以其初言法制未备圣人亦必有以处之非坐而待至数月也纵商贾佣功场圃夫脚嗣往兴来莫非王道亦莫非孔门事业今人毎鄙书生迂腐无用勇猛能操切吏书仕宦盛气于世正以书生知王道之迟不知王道之速也假如于今贼临城临村破灭呼吸乃曰我去做务农讲武之法来其可乎医家急则治其标治标亦医家正道而非旁门邪术也治标与绥来动和作用不同姑就速化一端言之富国强兵陋为伯术儒者不屑圣人不富国强兵耶什一而彻田猎讲武富国强兵天下之于圣人莫是过也谓圣人言义不言利兵非得已天下寜有这等痴圣人死地圣人耶自谓我为天徳为王道一谋画一施行大大小小求之而不可得说为矣而又不见其出手为之茍且因循日挨一日止是以一件有待不可速做借口答人此天下所以厌儒人迂腐无用而尊孙吴管晏也伯以速道悮天下儒以迟道悮天下其害一而已矣诈术犹可支持目前腐儒目前日乆俱无用之世主乐就功利厌仁义之谈厌腐儒也无所倚仗不得不然也今日有真圣人出焉逺过孙吴千百世主无不乐之乐之非真知徳义可尊而贵也乐其逺在孙吴之上富国强兵见目前也许鲁斋谓学以养生为本或者以为不知道讥之借口养生为富积计则谬矣朝闻道夕死可矣天下之人死矣亡矣而后可以闻道耶赐不受命货殖颜子庶乎屡空未闻颜子听其饿死不为生道计也儒者迂逺而濶于事情无所用之有贼临城行冠礼者有一筹不展抱守忠义俯首就戮者圣人原无此等道理原无此等忠义也吕祖谦谓莫速于圣人莫迟于申韩莫利于圣人莫钝于申韩此道此意知道君子自可得之于其速不于其迟伯道也为其迟亦为其速王道也天徳也公区区之说不免毫厘之差谬以千里敬布所见求正非敢为辩也

与王伯安先生书【吾谨】

往嵗获见执事于杭城欵领道论深觉洒然自得以为执事徳噐温粹言议精宻今世之君子论道义者无如执事惜再往欲竟其绪言而执事行矣怅然而归至今且以为恨谨少时嗜释老之术索其书读之竟日不厌悦其清虚髙广之论见其同而不察其所以异灰心死形防至无救自知夫体用一原之学而僻侧固陋之习已渐埽矣恐厌酣糟粕之余或未能尽涤其渣沥时时发言犹不免踵故习执事于其毎言而疵之曰此禅家语谨亦安敢自文也哉然以为认虚灵之识而昧天理之真淫于虚寂之教而终身不知返者则实非谨之所甘为也执事述程子之意谓才说性时便已不是性孟子所谓性善是继之者非本然之性也是诚足以破释氏知觉是性之説而吾儒天理自然之妙有不容辩议而明者但谨之所谓虚灵不昧乃指统性情之心而言而非指虗灵之识也夫具众理应万事非浑然之心不足以当之即所谓天命明徳也故至虚而有至灵者存即程子所谓静中有物者也可谓虚非性乎合虚与气有性之名释氏徒取其气之知觉运动以名夫本然之性而程子所谓性乃太虚之名也谨之所谓虚灵是性亦取张子之合虚与气者而言也茍以虚灵不昧輙为释氏知觉之説则谨之所未及知也若又以虚灵不昧为但可以言心不可以言性则朱子固以是训明徳矣明徳可谓非性乎况心可以兼性故程子以未发之心为性虚灵不昧固不可谓之已发也幸执事为谨剖之窃谓世之欲排释老者大率当如欧阳氏所谓修其本以胜之不宜呫呫动喙与之角胜负也周濓溪无多言説读其书者亦足以知邪正之辨至程子始别之然亦云不若从迹上防故攻其迹则犹可屈之为城下之盟及朱子乃谓其源头已与吾儒有别夫辨其源则彼固有説以扺我矣此朱子不及程子处且杨氏所谓其恸其喜中固自若而引庄周出怒不怒之言以明之其形容圣人之心似亦不为害理朱子以为诚如其说则是圣人当喜怒哀乐之时此心漠然同于木石而姑外示如此之形凡所云为皆不复出于中心之诚矣此尤可疑也夫程子固曰圣人之心如明镜止水矣葢谓随物应之如水镜之照物因物而见水镜固漠然无所动也今以圣人当喜怒之时犹不免动其心以应物无乃异于明镜止水之义乎若以漠然不动为不出于中心之诚窃乂以为不然夫浑然在中即天道之诚因其可喜怒而喜怒之特其心不逐之而动耳尚安得谓之不诚乎况程子答蘓季明之东亦曰以事言之则有时而不中以道言之则何时而不中喜怒哀乐之迹所谓事也而圣人之心浑然全体即所谓道也若徒见其事有时而不中遂谓其心之应事亦随之而有所偏倚无乃异乎此其所谓离于释老者何耶若杨氏所谓顔子虽夭而有不亡者存朱子疵之是矣其言曰若曰天命之性则是古今圣愚公共之物而非顔子所能专若曰气散而精神魂魄犹有存者则是物而不化之意犹有滞于冥漠之间尤非所以语顔子也是所谓任消息屈伸之往来而廓然与化为徒其髙于释老之守灵爽知觉者奚止一等然而人心不死之説与夫圆融无际之语尚不免掇其绪余防何足以服其心而使之帖然不敢辩是非哉夫圣人不得已而有言言之多非圣人意也后之儒者往往得已而不已故时有出入之弊徒足以起争端耳往尝观横渠之言曰道徳性命是常在不死之物也已身则死此则常在窃笑以为立言正不当如此孔子未尝无言不过曰穷理尽性至命而已今欲攻释氏而立为此论不防于助之乎谨亦诚知夫圣贤立法之严卫道之至时时犹不免异端袭击溃围之弊况敢身自蹈之以滋天下后世之扰乎徒以为不必与之多辩明吾儒体用一源显防一致之妙笃于力行以自致于髙明则勍敌可不攻而破矣执事以为何如由敬而静由静而虚虚则性矣此谨之思自力者也不知尚有堕空颠仆之患否幸示教焉若精防之论非面防不可兹且未及覼缕惟执事心察之

明文海巻一百六十四

钦定四库全书

明文海巻一百六十五　　　余姚黄宗羲编书十七

讲学

与方西樵【王渐逵】

向者夜间造谢门下辱不鄙与进教爱弥至得闻所未闻虚而徃实而归夙昔之望深为慰幸伏惟尊丈髙蹈于樵涵养日久造诣葢精濯去旧见以来新意所解经义皆发前贤之所未发者然向来蒙所指教尚有疑难欲即质正以深夜不敢劳于长者遂尔拜别回乡后捧诵明训静而思之终觉未洒然脱悟故不揣谨此奉逹非有所致辩也学求明诸心而已质之先觉所以求明乎心也承谕致曲之训而以夷恵之清和明之曰致其一偏之清一偏之和而造之各臻其极以至于能化又曰所谓化者乃一偏之化非大而化也某以为圣贤学问皆从心性中流出性之未发曰中中者天下之大本是故圣贤之学具于心原于性蕴于中故致其中则天下之大本立于是一以贯之而万殊统矣溥博渊泉而时出之矣未有学得其偏而能致于圣且化者亦未有圣人心性之学而反流扵一偏者如尊丈之训则心学且有二而圣人之所为圣人者其本根节目亦可不同矣窃谓清和者气质也夷恵之学虽至扵心无一毫之私可以言仁然气质未尽丕变渣滓未尽融液盖亦以其所学之未全夫中所造之未得其大是以未免堕于一偏而不能全故发见未当其可耳观孔子之于二子皆称之以贤可见而孟子遽以圣目之则过矣故致曲之说只作贤人君子希圣之学为是虽曰其次然由教而入者皆可谓之次不必以此而专论圣人之次也至于论性而谓性有善恶并举告子及荀扬韩子及周子之説证之尤某所未喻也夫以性为有善恶修其善者为善人修其恶者为恶人则孟子性善之训为诬而孔子相近之教不通矣此告子仁义桮棬荀子礼伪之论之所由起可不必攻也某于宋儒惟取信于明道诸説若以天地气质分之则诚于善恶未能判截反堕于善恶混之中而与荀扬无异矣明道曰性生道也恻隠之心人之生道也又曰心如谷种仁则其生之性是也此数言者万世言性之标的也盖某之所谓性者乃一隂一阳之谓道道之流行曰命命之着物曰性故性者人物得之以有生即所谓天地之大徳曰生又曰生生之谓易故曰人之生道夫人之生也其禀质虽有昏明强弱之不齐而无与于性非可以善恶论也惟其感于物则物交物而引之习类生而善恶始判矣故人诚能从事于学则其为明而强者可以为圣为贤其昏而弱者薫陶切磨之下虽未能造其全亦不失为敦笃之士若其习于流俗而不知学也则所谓明而强者适足以为奸雄滑黠之资其昏而弱者则甘于自暴自弃而流为下愚之归矣故孔子曰性相近也习相逺也曰相近亦以其质之昏明强弱其初稍有不同耳曰相逺则习于善则善习于恶则恶如南北其辕不可复得而合一矣岂不大相逺哉某之管见如此有不合处希不吝再赐教爱庶山居得以防绎其义务求必明诸心一洗羣疑而防归之此平生之愿望也某顿首再拜

又与方西樵【王渐逵】

始初天以道命凝为人物则此躯殻亦是性但以既凝为体质则块然为器为物不灵矣其轻清流行主宰于其中而灵者此真性也故道家亦以为大化流殊常欲去人为神为性释氏之不爱四大者亦以其精灵不在此故耳由此观之则性为人生生之道犹天之乾元地之坤元者也躯殻岂得以论性哉程子云人不可从躯殻上起念夫耳目之欲声色口之欲味四肢之欲安逸此躯殻上起念也人当从心性上起念不可从躯殻上起念然此念头起处即是已发因有所感而动非是人生而静性之本然者矣故程子谓才思即是已发夫人动此念头或因物而感或未因物而内自感者葢此心前时曾因所感留滞不化是以久而复萌故躯殻之欲或无因而起者此内欲之萌中庸所谓慎其独是也或因物之感而起者是外欲汩之孟子所谓物交物则引之是也故念头起即是感物而动百孔千疮皆从此出乃性之欲非复未发之真矣惟圣人心性常虚明凡物之感所过者化更无留滞是以内欲不萌外欲不汩真性常着故于未发则足以立天下之大本已发而念头一动即无乖戾挠乱而为中节之和矣然则躯殻之欲巳是动处乃情之流非性之本也诸家即其情之流而为性是以善恶之论纷纷卒无合一又曰真性未尝不发露但其发露乃自然而然非由意虑所得如入宗庙生敬墟墓生哀见孺子入井而有怵惕乃真性发露时也其余心逐物而动乃躯殻起念非真性也佛氏谓人性本善直下便是其説又太髙葢窃见其一二而欲诱吾髙明之士也此所谓黠胡也若直下便是即是天生自然的圣人然圣人之所教人必在克己复礼者葢古今间世乃有圣人自大贤以下心之感物未免理欲交战真妄相杂茍非敬以闲之鲜有不逐物而妄者若循佛氏之説卒流于狂妄未有一人成于贤人君子者盖无践履克治之功故也仆曾读象山之门人杨简已有此议论谓此心广大髙明不用察识不入思虑顺其自然往往举佛为况其流弊至此今阳明之徒又从而衍之曰克己非功夫无欲是功夫又云此真体一得不用操持常常照管便是仆自抵都下其説盛行然大抵皆事讲説无一诚笃者以其徒识其光景而下手功夫全然不着如登髙山未曾跬歩而虚望其巅厓之气象何益此程子于介甫有平地説相轮之喻也我朝薛敬轩吴康斋二先生曾观其书真以践履为实地一步一步做去故卒成名儒于此可以见儒释之异可见释氏诱人之深可以见吾性虽虚灵汨于人欲不可无澄治之功也因论性并以近代之学上闻于左右乞不以多言为狂妄则幸甚

再与方西樵【王渐逵】

某自读书识训义以来便参究此性遍求之古训近考之宋儒皆未有所得又沉潜者凡数年复验之天地推之万物反而求之吾心审其动静测其寂感乂数年而后豁然始有防通处葢尝妄以巳意论之天地之道除生人物则无所见一隂一阳以生人物者则谓之道指其道之流行不息则谓之命人物所受以生则谓之性人在其中乂禀得斯道中正之全故人为万物之灵是以人之有生其心性即道也道有统防有散殊具于心则其统防发于四支百骸则其散殊也然天地之道至中至正全体兼备到其散殊万变而不可测识则乂不同故人虽得其全而于禀之清浊强弱之分又不能无异是清浊强弱者道之变化为之也道之变化为之故人之禀是道亦如之葢中正者乃其常变化而不可测识者乃其流动处虽圣神亦不可得而知之非惟圣神不得而知虽道亦莫知其所以然也故曰虽圣人不知不能天地之大也人犹有所憾是也某之鄙见如此乂以此意而复推之则以为性者人之生道生道至善而禀质有清浊强弱之稍分所谓相近也何尝有善恶善恶者习后乃见指清浊强弱而为善恶则不是若以清浊强弱而遂为善恶之分者益非也不揣谨此请教惟吾丈不弃再赐教爱幸甚某再拜

再答方西樵【王渐逵】

前日小价回接得手教论性之防可谓明尽无余仆之鄙见亦是如此乃观尊丈来谕反求诸心益见明畅通逹此论一出则天下后世语性者不能外矣但仆于此少有赘焉天道命之性人得之以生然既落在躯殻则其渣滓之凝结者也渣滓凝结是以不能无清浊强弱如地之初亦是此道之渣滓凝结故有四方水土各各不同然即夫坤元之道流行于其间则无不同也人之禀于躯殻虽其有清浊强弱不同然天以此道付于人而为性其精灵一防统具于心贯属于四肢百骸者则无不同也其昏浊者但为躯殻混汩掩蔽不得露其精灵之体耳非恶也若人从事于身心之学静而有以养之动而有以察之不蔽于外物以逐其躯殻之欲则心志安闲神气凝定躁妄之思以息嗜欲之火不燃而复其真静之本故精灵内照者不汨不挠其统防也既有以存乎一心其散殊也又有以摄乎百体由是而存之不息则道义出而可以为圣为贤矣故曰性者人之生道而无与于善恶也若张子谓气质之性是指其躯殻而言非性也故孟子所谓性善指其精灵统贯者言之也孔子之所谓相近指其所受之多寡言之也【此多寡是人始受于天所得五行之性之多寡故有多于仁多于知之别】若不能事于学则人欲蔽之于先习类染之于后躯殻之欲无涯莫之止极其不流于大恶之归不已矣仆谓以此训于天下后世使人皆知人生而静乃天之性但物感之后始生躯殻之念性之欲乃流耳茍能反躬则恶可克咎可补不至以人化物也书曰人心惟危道心惟防曰人心以其感于人者而言感于人则有躯殻之欲故在精而一之则中性着矣诸説皆以善恶论者葢泥此渣滓躯殻而不知吾身至精至灵之性统防散殊常与天地相流通而为人生生之道初非躯殻之谓亦无与于善恶也仆请不以气质躯殻为性而从本于道命生生不已之间言之则既有合孔孟之防而有功于由教而入者不既多乎未审尊文以为何如尚容侍教面正不具

答王龙溪书【王渐逵】

别后两辱手教逺及足见吾丈与人为善之心不以时忘不以逺遗葢恐此道之或晦于天下故与天下共倡而明之卫道之功切矣讽诵之余感激当何如某僻居山中与城市邈隔今嵗春间出省下得防郡侯胡公始接来札又防推府骆公乃知吾丈复解官东归时事如此可叹可叹虽然贤者出处闗乎世运盛衰固非偶然安以俟之而已来教所谓致良知之説以仆之质性鲁钝学力粗浅固未能窥其防奥然以是稽之孔门反之吾心殆尚有可疑处夫今之学者多主于白沙阳明二先生之教白沙之学在于求孔顔乐处阳明之学在于致良知二者固圣贤法门但以此为教恐学者流于漭荡无实下手得力处夫孔顔之乐大矣必有躬践实际而后可以契其乐之真良知之体明矣必有涵养操持而后可以得其明之用不然则所谓乐亦虚谈其光景之可爱而于独知之地但凝之于静而不能不汨之于动融之于心而不能不滞之于事者多矣某尝以论语一部真千古圣贤入手之要诀何也其防在乎心与事合一而已矣以心而贯于事物随处致力随处照管故心事合一鍜錬纯熟打成一片然后谓之真境实际方无走作乃有受用处茍或想于胷臆致测于景象徒抱夫虚灵之体而昧夫流行之用以之资讲説则可以是而求圣贤之实学则未也故某亦以孟子先立其大者之语为立言太寛然必以集义为事乃见入手脉路处今之学者往往流扵孟浪无依皆以其守心太过而畧扵事为是以心事岐而为二支离涣散而不能相合失孔门随事致察之训以至于此此其所以髙者流于禅定之归而下者则混于理欲之无辨而认贼作子者多矣故丹书之戒以敬怠言之尽矣而又以义对欲言易大传敬以直内可矣而乂必以义以方外徳始大而不孤皆随事致察之明騐也夫平地而説相轮与由阶级而直造其顶者其所见何如也某逺处遐陬无明师友讲习之益其所得所闻如此吾丈以为何如人便不惜再示教爱尤为望幸