诗经稗疏

数人取之可给万人数年之用此亦何足纪哉厉锻葢古地名延绥塞上有故祖厉城疑即厉与取者收夺之名乱治也涉渭为乱者南畧地而至于渭取厉取锻者北畧地而至于狄境故曰止基乃理以土地之斥而言也爰众爰有而曰止旅乃密地斥而民以众也以文义求之自应如此若集传云锻铁也尤不知其何据

戎虽小子 民劳板抑三诗言小子者戎虽小子郑氏则以为王以小子自遇小子蹻蹻郑氏则以为女反蹻蹻然如小子于乎小子集传则以为卫武公之自称然斥王为小子既嫌于倨侮武公八十而自称小子谦不中礼矣周书芮良夫曰惟尔执政小子又曰惟尔执政小子则小子葢当时执政之称也按周礼夏官有小子其属下士二人职虽卑贱而掌狥陈赞牲受彻之事则左右之近臣也或因狎习而与执政故诗书皆斥告之犹趣马亦下士而十月云汉皆郑重言之葢周末宠任童昏便嬖小子在王左右得以上执国政遂为□职已淮南子曰卫武侯谓其臣曰小子无谓我老而羸我有过必谒之益知小子非武公之自称矣

泄泄 尔雅宪宪泄泄制法度也郭注云佐兴虐政设教令也厉王暴虐与幽王淫昏其恶不一改易旧章兴利虐民如弭谤之类教令烦苛而荣夷公之属为广设科禁以逢合之即下文所谓自立辟也故孟子以改制先王之道者为泄泄泄泄沓沓皆水流冗迫喧豗之貌失之急而非失之缓若以为怠缓说从则琐屑小人不足以为大害且厉王苛虐亦不足以逢其恶也孟子所指斥亦李悝商鞅申不害之流非佞幸也

曾莫我敢葵 葵之为揆于义无取揆音求垒切与葵字音义县隔按葵草名向日倾而荫其趺故左传曰葵犹能自卫其足是葵有荫义借为庇荫之旨莫我敢葵言上方兴虐政疾苦其民牧民者莫敢亢上意以庇民也小雅天子葵之义同言乐只君子宜为天子所荫庇也

夸毗 方言夸淫也毗懑也尔雅夸毗体柔也毛传亦曰体柔之人葢淫夫躭色心懑急而体柔靡之状故曰威仪卒迷则夸毗者筋骸不束而无仪可象也小人之迷于货贿权势者诚有如淫者之懑闷而骨醉情柔也集传云夸大毗附也析字立义而非古语之本指古今各有方言自不容以今人字义解之

蜩 螗 毛传曰蜩蝉也螗蝘也蝘者即夏小正所谓匽也小正五月良蜩鸣良蜩也者五采具又曰匽之兴五日翕望乃伏又曰唐蜩鸣唐蜩者匽也然则蜩之与螗类同而实为二物矣尔雅蜩[句]蜋蜩螗蜩葢蜋蜩蜩也螗蜩螗也埤雅曰蜩与螗异实非一物螗江南谓之螗{虫弟}蜩亦蝉之一种形大而色黒昔人啖之礼有蜩范是已故庄子痀瘘承蜩承之以食然佃以为色黒则与小正五采具之文不合今按色黒而鸣声大者马蜩也一谓之蝒一谓之蚱蝉具五色者蜋蜩也二者皆蜩也则小正埤雅之言不妨両存虫鱼禽兽形同色异原无分别亦犹丹白皆鸡骍玄皆牛耳若螗则似蝉而小郭璞曰螗蜩者蝘俗嘑为胡蝉方言注又云似蝉而小鸣声亮今山中有此一种大如小指鸣于涧薄草际不登髙树夏初雨后鸣声圆细至盛夏即无葢小正所谓五日翕望乃伏也二者形状畧同而大者乃蜣蜋丸中之子所生既蜕而复为蜣螂小者蛴螬所化所谓复育为蝉也其伏则不知所终要之螗小于蜩而陆玑乃以螗为蜩之小者误矣如蜩如螗各有所喻如蜩烦嚣相和也如螗隐见不恒也如沸瀹乱不宁也如羮蒙糊无别也传注俱所未悉

匪上帝不时 广雅时善也匪上帝不善言匪上帝不生善人特殷不用耳旧训时作辰与下文文义不属

飞虫 赫 虫之飞者扑之而已无容弋而获之弋者生丝缴矢所以射鸟非所以获虫者也飞虫盖即拚飞之桃虫鹪鹩也故郑笺谓自恣飞行时亦为弋射者所得言小人放纵久无拘制则将遇伺女之闲者而诛女我恐女见弋获往教正女以覆荫使免于祸女反赫我也赫读如庄子鸢鸱视之曰吓[呼驾切]之吓鸟有所挟而鸣以歫物之声

职凉善背 小尔雅曰凉佐也毛传曰职主也是时荣公位三公主国政芮伯为大夫佐之不相协合或善或背乖异而无以为民极故曰职凉善背主者行同冦盗佐者以不可诤止之不见听从而反相巧诋故曰凉曰不可覆背善詈传以凉为薄笺为谅于义未谙

靡神不宗 毛传曰宗尊也国有凶荒则索鬼神而祭之虞书禋于六宗孔氏传曰宗尊也所尊祭者其祀有六然则宗者即六宗之祭而云尊者以释宗祭之所自名郑氏乃去无不齐肃而尊敬之非也六宗之祭孔氏以为四时也寒暑也日也月也星也水旱也孔丛子曰埋少牢于大昭以祭时祖迎于坎坛以祭寒暑主于郊宫以祭日夜明以祭月幽禜以祭星雩禜以祭水旱礼记祭法与此正同而祖迎讹为相近幽禜雩禜则禜皆为宗故干禄书曰雩宗之宗音禜则神靡不宗者亦靡神不禜也大祝六祈四曰禜郑司农众曰禜日月星辰山川之祭也以合之六宗之祀日郊宫之祭也月夜明之祭也星幽雩之祭周礼宗伯所典以槱燎祀之司中司命司民司禄也辰者时也大昭之祭也坎坛所祭之寒暑亦与焉而雩禜者当即槱燎所祀之风伯雨师以其为本禜故畧而不言其兼山川者则月令所谓命有司为民祈请山川百源是已盖日月星时寒暑既各为一宗而雩禜则合祀之复益之以山川焉故曰靡神不宗而毛公以为索鬼神而祭之也索尽也尽六宗而皆禜也日月星辰上也山川下也大昭坎坛坛而无主则瘗少牢郊宫夜明有主则奠牲币故曰上下奠瘗皆雩宗之祀也若汉以风伯雨师灵星后土稷神先农为六宗则星有三祀日月时寒暑不与既为缺典而合地祗人鬼于天宗亦殊不伦应邵贾逵以为别有天田星尤属穿凿然要以为祈年之祭则宗即禜祀以禳水旱而不得谓为斋肃而尊敬之也郑氏礼注乃云宗禜字之误而不自知其误之甚矣若王莽以易六子为六宗王充以六合之间助天地变化王者尊而祭之曰六宗失祈禜之旨至张髦以三昭三穆之庙为六宗后汉书臣昭注以六宗为祭地则尤礼家之稂莠所必鉏而去之者也

云如何里 郑笺云里忧也如何忧则可以不忧矣此说之不可通者也郑氏之意谓里与悝通悝字有大也病也二义集传用郑说而又云与汉书无俚之俚同聊頼之意也夫有所聊頼则不忧矣如何忧与如何聊赖词正相反是又与里忧也之训相矛盾按考工记里为式注里与已通己止也云如何止者不知旱既大甚之后作何究竟也即下文夭命近止之深忧也

锡尔介圭 郑笺云圭长尺二寸谓之介尺二寸者天子之镇圭也王以之赐申伯则上替也申伯受锡而不辞则下陵也虽东周衰弱之天子然必以改玉改步拒强侯之僭而谓宣王之于申伯以天子之圭命之乎集传曰介圭诸侯之封圭是也介者介绍之以见于王也觐礼侯入门右坐奠圭锡尔介圭者锡之以圭使可介而见也申伯爵盖躬圭长七寸

仲山甫 毛传曰仲山甫樊侯也集传因之按潜夫论曰庆姓樊尹骆仲山亦姓樊谥穆仲封于南阳南阳在今河内后有樊伯子今考所谓南阳者即晋起南阳之南阳也在大行山之南故一曰阳樊杜预曰野王县西南有阳城其地在今怀庆府修武县后汉书注谓樊在襄州赡养乡者误也樊后为蘓忿生之田桓王以与郑又夺之以与皮皮叛虢公讨之地入于王室襄王以与晋文公则樊者东都之采邑而非国也仲山甫宣王之大夫食邑于樊虽受地视侯而不君其国故从天子大夫称字之例其生也曰仲山甫其没也谥曰穆仲与申伯韩侯之称侯称伯者异服虔曰阳樊樊仲山之所居言居则非侯国明矣其曰樊仲山者大夫赐氏或以官或以邑或以氏然必卒而后赐之氏则仲山甫之子孙以王父之邑为姓而追称之曰樊仲山若仲山甫自庆姓而王符仲山甫亦姓樊之说亦非也尹亦庆姓吉甫与仲山甫同姓故吉甫作诵称仲山甫而不举其氏盖亲之也

梁山 韩 貊 潜夫论曰周宣王亦有韩侯其国近燕是也又云后为卫满所灭迁凥海中此则三韩之先世夷狄之君长非侯封之国也若郑氏谓梁山为韩国之镇今在冯翊夏阳县西北而集传因之则以此韩为武王之胄左传所谓邘晋应韩者其国后为晋所灭以封韩万之韩而梁山为春秋梁山崩壅河不流之梁山矣按此诗云燕师所完今韩地在陜西韩城县梁山在干州境内去燕二千五百余里势难逺役燕师郑氏曲为之说以燕[于见切]师为燕安之师牵强不成文义按竹书王帅燕师城韩固有明征若山之以梁名者所在有之非仅夏阳西北之梁山也山海经曰管涔之北有梁渠之山修水出焉而其流注于鴈门计此梁渠之山当在山西忻代之境居庸之东与燕邻近故燕师就近往役而韩国之产熊罴猫虎韩国之贡赤豹黄罴皆北方山谷所产一统志载忻州产豹代州产熊皮豹尾古今物产有恒与诗脗合若干州韩城濵河之野未闻有此且诗称川泽之美不及黄河则梁山非夏阳之梁山又明矣又貊为韩之附庸地必近韩按山海经貊国在汉水东北地近于燕燕灭之所云汉水者未详其地然漾沔皆名汉而去燕甚逺则汉字或涞字传写之误貊国在涞水东北东界燕之西境与燕接壤为燕所并而其初附庸于韩固其宜矣若郭璞曰今扶余国即濊貊故地在长城北去玄莬千里与王符灭于卫满迁于海东之说合然荒逺之域非韩侯受命之土四夷虽大皆曰子不得称侯也且王锡韩侯以革路革路以封四卫者夏阳之韩去畿近侯服也韩与晋邘同封者武王之穆也同姓懿亲宜受金路之锡唯此韩国北界貊狄去王畿千里而外隔以大河故受革路之封而其命之词曰缵戎祖考戎女也使为夏阳之韩则武王之裔韩之祖即周之祖也而何为疎逺之曰戎祖乎王符去古未逺而详于世系之学故其说差为可据若以一时有二韩国则亦犹召公之后封于蓟姞姓之国封于胙城皆名曰燕不嫌于同其在于今府州县之有七太平六永宁固不相为迁避也

钩膺镂锡 镂锡者马面当卢刻金为之惟王之玉路有焉金路钩象路朱革路龙勒皆无锡臧哀伯曰锡鸾和铃昭其鸣也锡葢铃属动则鸣者昭者别也唯天子之路有锡诸侯鸾和铃而已所以昭贵贱之等也韩侯爵唯得有金路以下而逺为四卫之国故锡以革路且不得有钩而况锡乎施钩锡于革路之马既龎杂而不成章以玉路之饰予诸侯则是器假人而鸣不昭矣周衰典礼紊乱宣王因之不能革正诗人意在夸示虽非以刺其滥僭而读者可因之以见典礼之失故曰诗可以观

鞗革金厄 鞗音他刀切鞗革者鞗缨五就之革路也韩为四卫之国故锡以革路若方叔天子大夫当乘夏缦而亦云鞗革者葢革路又以即戎奉命专征则用王之戎路如王之亲之也厄与轭通士丧礼注楔貌如轭今文亦作厄轭所以施衡者金铜也毛传以谓乌蠋是已宣和博古图有周辂托辕二皆以铜为之本丰末岐出在上者短而上曲在下者如鹅顶曲起向上端末平鋭如鸟颈承咮葢所谓乌蠋蠋噣也郑氏以为小金环约革辔者失之

程伯休父 颛顼之子黎世为火正尧绍重黎之后命羲伯复治之故重黎世序天地以别其分主以歴三代而封于程休父为宣王大司马故司马迁自序以为其祖程者休父所食县内之国称伯者如春秋渠伯凡伯毛伯召伯之类其爵也大司马卿也集传以为大夫失之程之为地在西周畿内帝王世纪曰文王凥程徙都丰周书曰王自程竹书王作程皆此程也孟子谓之毕郢[音程]在丰之西及既迁丰镐之后程为闲田因以剖封而休父以大司马有功受之汉书郡国志雒阳有上程聚注云古程国伯休父之国葢宣王都西京休父食邑宜在西都畿内而上程在雒阳百里之内以供官者非分封之地也

诗经稗疏卷四汉阳王夫之撰

周颂

单厥心 毛传曰单厚也今按单则薄未见其厚也大雅俾尔单厚其可云俾尔厚厚乎礼大传曰戚单于下郊特牲曰单出里祭义曰岁旣单矣单皆训尽也犹言专一毕用也单厥心者言专一其心而尽之也集传曰明文武之业而尽其心于义自通

时迈 执竞 思文 郑氏周礼注以此三诗为肆夏昭夏纳夏之乐章其说与韦昭国语注及吕叔玉之论合而集传取之今按九夏皆金奏之乐故周礼以钟师掌之而歌工不与其事左传叔孙豹如晋金奏肆夏之三工歌文王之三金奏工歌旣分别而不相并郑氏乃云以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名殊为不审杜子春曰尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏叔孙穆子曰三夏天子所以享元侯也今观时迈一章何与于尸执竞思文何与于迎牲与接宾合此三诗抑于享元侯之义无取而以后稷配天之歌延四方之宾尤为不伦且尸宾与牲方出方入非献酬之际但可以金奏节其威仪浸令配以歌诗亦孰与听之故燕饮必毕坐行酬而后弦歌乃奏以写心而合欢未有于出入闲乱以歌声者故知吕叔玉之说附会而失实也倘以肆于时夏与陈常于时夏两夏字为据则尤迂谬时夏之夏毛传曰大也集传曰中国也而九夏之夏则金奏之声合于夏舞而得名也榖梁传曰舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾范宁曰夏大也大谓大雉大雉翟雉也周礼天官之属有夏采注曰夏采夏翟五采则乐以夏名者葢即禹贡夏翟之夏金奏以配舞得名故亦曰夏葢舞可配金奏而不可配歌舞以配歌则且以舞且以歌而歌气不属也金奏亦可配舞而不可配歌金奏以配歌则噌吰鏦铮之响能夺歌而使之瘖也内则二十舞大夏郑注云大夏乐之文武备者也然文羽武干羽谓之夏干谓之万郑氏亦误而夏□为乐舞之名则康成亦知其非时夏之夏矣金奏以合舞节而谓之夏而燕礼宾及庭奏肆夏大射礼宾降奏陔公入骜[陔骜皆九夏之名]皆无舞者则以此九夏之节自舞而来不必配舞而亦可独奏犹燕礼若舞则勺亦独具勺舞不必继以于烁之诗也金奏者以钟鑮播之鼓磬譍之大射礼乐人宿县于阼阶之东西阶之西而歌工之席则在西阶上少东其位旣逺而不相比歌工不能越位以就县舞者不能升堂以应歌且工之始升即席即奏肆夏告旨礼成而乐阕酢酬礼毕而后歌工入焉则方奏肆夏之时歌工未入谁与歌此三诗以合乐乎其终也歌工与旅酬之礼而钟人则受宾赐之脯于门内溜是掌金奏者之与歌工贵贱礼殊终不得而合矣如谓以金鼓写诗章之音旨则钟鑮之声余韵因其弇侈为一定之响不可以意为敛纵非若笙管之激扬因乎人气之嘘吸能令合新宫等谱也特以其轻重疾徐譍舞节之起伏旋折为九夏之别而必不可以言语文字为之句段故车之和鸾行之佩玉皆可以肆夏为节则其抑抗之间不过数声而已矣至汉乐府始以歌声配铙鼓旣与古乐不合而其音多髙抗而近乎北鄙杀伐之音且朱鹭等曲间以几令吾云云亦止可以吹写之如今笛谱留丢之类而必不可以金写今此堂下金奏之县虽亦有簜而金革满县钟鑮磬鼓鼙鼗之喤喤岂一孤簜能曲折以传时迈三章之音节乎使其能然亦当谓之簜奏而不谓之金奏矣鼔鼙之音较之金声犹可为之节然投壶鼔鼙之谱止于方圆全半之节而不可以驺虞狸首诸诗合之况金声之訇谼始洪而终细一听其自鸣自止而人莫能制者哉故周礼登歌击拊下管奏朄俱无金奏郑司农以为贵人声者是已乐旣崩壊九夏之谱不传叔玉韦昭妄以诗章系之而偶有时夏之文适以资其穿凿不知时夏之夏与夏翟之夏径庭不合自不劳辨而自明况九夏之乐制自周公集传抑以执竞为昭王以后之诗然则当昭王以前执竞未作九夏缺一而无昭夏乎集传曲徇郑说亦且自相背戾矣金奏者犹今之鼓吹也诗歌者犹今之歌曲也古今雅俗不同而声音之洪纎曲直必不可合则一也

管 风俗通曰管漆竹长一尺六孔广雅亦云管长尺围寸六孔无底则其制度与篪无别音响必与篪同旣有管矣蘓成公又何为而作篪耶按郭璞穆天子传注曰管并两笛郑氏礼注亦云如笛而小并两而吹之今大予乐有焉葢庄子所谓比竹也当以郑郭为正

肃雝和鸣 尔雅笙小者谓之和郭璞注曰小笙十三簧大笙十九簧乡射记三笙一和而成声注曰三人吹笙一人吹和故经言箫管偹举喤喤厥声谓箫管之声盛肃雝和鸣谓小笙之声圆细而静也尔雅肃雝和也小笙清而以和众乐故旣言肃而又言雝辞已尽矣如以和为和平之和不己赘乎

鳣 鲔 郑笺云鳣大鲤也毛公卫风传亦云鳣鲤也中华古今注曰鲤鱼之大者鳣鳢鱼之大者鲔髙诱淮南子注曰鲔鱼似鲤集传乃谓鳣鱼似龙黄色鋭头口在颔下大者千余斤鲔似鳣而小色青黑葢沿陆玑之误而玑之误则沿郭璞之不善读尔雅也尔雅之文多一物连举二名以广异称其释鱼曰鳣鲤[句]鰋鲇犹言鳣鲤也鰋鲇也许慎说鳣鲤也鰋鮀也鮀鲇也正与尔雅脗合郭璞不解分为四句各为一种乃谓鳣作鲟无鳞肉黄口在颔下大者长二三丈则是今之所谓黄鱼也集传因以谓鲔似鳣而小青黑色则是今之所谓鲟鱼也乃此二鱼唯江南有之北方所无故今制湖广以其鲊充贡卫在河北漆沮小水俱何从有此巨鱼其为鱼也絶有力钓者恒以机施百余钩宛转罥之随以大棓击之顺流数十里俟其力惫乃可举而出之水中固非施罛之所能得而潜为罧槮之可多有者也以小罟羃之以积柴围取之则其为鲤鳢可知矣后汉书杨震传鹳雀衔三鳣鱼即鲤也鲤黒质朱尾故都讲以为卿大夫之象言其玄上而纁下也续汉书及干寳搜神记鳣误作鳝乃颜之推株守郭说疑鳣非鹳所能衔遂谓为今之黄鳝而非鳣不知黄鳝穴处鹳雀无从捕衔鳝本音徐林切后汉书注云口在颔下大者长七八尺则鳝即今之鲟字[古本从覃作鱏]郭璞陆玑所云者鳝也而非鳣也谢承干寳正误以鹳雀所衔者为鲟鱼而范晔则未有误之推反疑范之误而推谢干之确岂不谬哉陆佃曰鲔仲春从河而上得过龙门便化为龙否则点额而还说虽谐俗而言鲔则确[俗传鲤化龙鲤鳢音近而讹葢谓鳢也所谓点额者头上七星点也]又曰青黒长鼻体无鳞甲则又以鲔为鲟同郭璞之误佃所著埤雅不能坚守一说往往如此博闻非难能折衷众论而求其是者之不多得耳

和铃央央鞗革有鸧 毛传曰和在轼歬铃在旗上集传因之今按轼歬非缀铃之处杜预左传解曰和在衡铃在旗当以杜说为长言诸侯之车自鸾以下皆设而特无锡宣王锡韩侯以锡滥也若鸾则达乎大夫故蘧伯玉之车音有和鸾今此言和铃而不及鸾者葢错举之犹夜如何其之诗言鸾而不及和铃也采芑韩奕之言鞗革者革路而鞗缨也此言鞗革有鸧抑与彼二诗有别觐礼诸侯偏驾不入王门乘墨车墨车者大夫之车鞔以革而漆黒之大夫之墨车通于革路士之栈车通于木路特其大小华俭有差焉故或为革路或为墨车偏驾不敢入王门则虽以金路象路之贵亦降从革也诸侯之在王国以大国之上大夫为率大夫三命而条[音鞗]缨三就此鞗葢三就之鞗缨也且与革路之五就别虽有繁缨不敢御也士丧礼马缨三就注云三色者葢丝鞗也士丧摄大夫之饰诸侯入天子之国降视大夫其隆降均也有鸧者鸧鴳之色青杂白黑也杜预左传解曰青鸟鸧鴳葢以黒漆革其色鸧然而三就之绦其厖勒亦以黑白饰也毛传曰言有法度者葢其以法自裁不敢乘金象之偏驾也若郑笺以为辔首则辔首用革无间尊卑亦不足纪矣集传以有鸧为声之和鞗革或以革或以丝非和铃之属安能令之成音响乎龙旗者金路之所建而施于墨车者觐礼载龙旗弧韣葢降车以自损不降旗以昭等不纯乎大夫之章且以明所守也所建者龙旗则此助祭之诸侯同姓之诸侯也受金路之锡而乗墨车斯以为有法度矣

实圅斯活 圅之与含义不相通含中所含也圅外所圅于此不审遂以实为种榖圅为圅气不知圅者榖外之郛殻也凡藏种者必暴令极燥中仁缩小不充圅殻迨发生之时播之于地得土膏水泽之润足则圅内之仁充满其圅而后茁芽愤盈以出于圅外圅不实则不活故曰实圅斯活传注未逹此理耳

载弁俅俅 杂记曰士弁而祭于公冠而祭于已士冠礼爵弁服纁裳纯[缁]衣郑注曰此与君祭之服纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁之服用丝则丝衣载弁士祭于公之服故郑氏以谓绎礼轻使士升堂视壶濯及笾豆之属然而亦有不然者按周礼司服公之服自衮冕而下如王之服士之服自皮弁而下如大夫之服葢周制卑不可犯尊而尊可兼卑则自大夫以上至于王其弁服无异于士也是丝衣载弁不但唯士为然矣礼享大鬼神则眂涤濯省牲镬者大宗伯也大祭祀则省牲眂涤濯送迎齍者镬者小宗伯也大宗伯卿也小宗伯中大夫也则牛羊鼐鼎之事固非士之所得与倘以绎礼轻于正祭降用贱者乃以少牢馈食礼例之其正祭司马升羊司士升豕升鱼司宫设席其宾尸也亦司马举羊司士举豕鱼司宫设席初无所降则时享宾尸之礼亦当仍用大小宗伯而不应降用士矣且所谓士者何士耶岂牛人羊人司尊彝之属乎若然则亦简媟而非以尊皇尸矣大宗伯六命其服毳冕衣五章小宗伯四命其服希冕衣三章而此乃丝衣载弁者皇尸士服为尸厌不伸其尊也王之享先王则衮冕享先公则鷩冕者以王季文王受命为方伯所服者衮冕祖绀以上位为侯伯所服者鷩冕故如其服以祭不敢以己之贵临祖宗之卑也今此宾尸敬主于尸而为尸者少贱未爵之子弟所服者爵弁使王与有司以冕临之则皇尸之尊绌矣然则宾尸之礼虽王亦弁而况于宗伯以降乎故知此服弁衣丝者非士也其即省牲省器之卿大夫审矣若髙子以为灵星之尸尤失之诬灵星之祀始于汉礼无其文且灵星天神也祀天神而有尸则郊亦当有尸其孰可为天之尸者此亦不待辨而知其妄矣

自羊徂牛 周礼牛人共享牛求牛郑注曰求终也终事之牛谓所以绎也孝子求神非一处故绎谓之求有求牛则亦有求羊可知葢天子之绎礼别用牲焉与卿大夫有司彻之礼有异鼎而无异牲者不同若集传谓此祭而饮酒之诗不知祭毕之饮义取馂余自无别用大牢之理况省器省牲本事神之礼非燕余之节乎

不呉 说文呉大言也徐锴曰大言故矢口以出声诗曰不呉不扬今写诗改吴作呉又音乎化切其谬甚矣按矢音阻力切倾头也凡有倾之象者皆可谓之吴大言若倾口而出故从口从矢吴之本训大言也句吴之吴葢借用或以吴人好为大言故谓之吴不吴者不喧也自如字音五乎切其发音乎化切者徐锴驳正已明不当再误

鲁颂

茆 毛传曰茆凫葵也集传以为即莼菜葢沿陆玑之误尔后汉书马融广成颂唐太子贤注曰茆凫葵叶圆似莼生水中今俗名水葵言如莼则非即莼可知莼唯江南有之所谓千里莼羹也使鲁泮汉苑而皆有张翰无劳逺忆矣茆与莼皆有水葵之名然一类二种叶如马蹄而圆者凫葵也茆也黄花者则谓之荇一曰接余白花者则谓之白苹其根一名水藕莼亦似茆而叶纎其茎渍之有次如羮故曰莼羮出千里湖湘湖者佳二种相似而有辨陆玑所未审也茆本音桺世俗或以与茅通用者则音茅柳音于韵自叶不必别注叶音

白牡骍刚兽 骍刚之义毛郑集传俱未悉按兽之牝牡未有以刚柔称者刚柔者阴阳之徳兽不能有徳何刚之有哉公羊传曰周公用白牡鲁公用骍犅羣公不毛何休曰骍犅赤脊周牲也周公嫌同于天子故曰白牡鲁公诸侯无所嫌故从周牲特不纯骍耳犅者牛脊也其字从冈犹山脊之为冈也葢鲁公之牲惟脊赤而他亦不毛矣若羣公则并其脊而不毛许慎说犅特牛也非是特牛父也宗庙之牛角握犊也岂有以老牡牛已合牝生子者而用祀哉