诗经世本古义

所谓万年厌于乃徳王伻殷乃承叙万年皆此意也黄佐云礼有五经莫重于祭此天保臣子所以欲人君奉祭而获福也春秋之时有世室屋壊者有四不视朔者有烝以廪之余者不敬孰甚焉惜无以是诗告之邹云按雒诰周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文竹书成王七年王归自东都立髙圉庙此诗吉蠲孝享虽备举四者之祭然亦因祀新邑而述之也】　神之吊【丰本作逖】矣诒尔多福【叶职韵笔力翻】民之质矣日用饮食【职韵】羣黎百姓【丰本作百姓羣黎】徧为尔徳【职韵赋也承上章祭祀言神即上先公先王是也吊本作□说文云至也朱子云神之至矣犹言祖考来格也一说吊恤也犹不吊昊天之吊义虽可通而词颇不伦诒通作贻说文云赠遗也多福即下文所称是也质本以物相赘之义徐锴云实也事疑虚以人物实之也朱子云言其质实无伪日用饮食而已日是日日之日用者转字如易利用享祀之用李廷机云饮食质也质即平也今人但肯耕食凿饮朝饔夕飱此外无事岂不是唐虞世界蒋悌生云此诗不以福言福而以徳为福不以徳言徳而以质实为徳可谓知所本矣人君茅茨土阶菲衣恶食躬行于上正欲天下之人去奢而即俭禁伪以存诚也今也斯民惟事乎耕田凿井乐其日用之常无慕乎浮华侈靡之习无事乎虚妄谲诈之风如是则民物安阜于下人君端拱于上所谓多福孰有加于此哉又云周尚文今诗人不以文称周民而以质言何哉周之文所以美者以其有质为之本也文灭其质又恶足称乎论周之文当参攷于此羣说文云辈也徐锴云羊性好羣故从羊黎通作骊说文马深黒色为骊故黎有黒义禹贡厥土青黎史记作青骊是也朱子云犹秦言黔首也百姓毛云百官族姓也繇羣黎而推之百姓盖繇民而推之于臣故下文以徧言之为尔徳者郑云言则而象之徧臣民之所为皆尔之徳尧典所谓百姓昭明黎民于变时雍是也夫允升大猷成王自谓膺受多福道洽政治康王自谓膺受多福使民若臣皆徧为尔徳非多福之实而何味尔徳二字亦含规讽邹云召诰曰其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显又曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命明徳皆所谓羣黎百姓徧为尔徳者也】　如月之恒【蒸韵释文作縆韵同】如日之升【蒸韵】如南山之夀不骞不崩【蒸韵】如松栢之茂无不尔或承【蒸韵　赋也此一章俱承上章徧为尔徳一句而言恒毛云也古本亦作縆縆大索也有之义当从之郑云月上而就盈孔云有上下知上者以对如日之升是益进之义故知上矣日月在朔交防俱右行于天日迟月疾从朔而分至三日月去日已当二次始死魄而出渐渐逺日而月光稍长八日九日大率月体正半昏而中似弓之张而直谓之上也后渐至十五十六日月体满与日正相当谓之望云体满而相望也从此后渐亏至二十三日二十四日亦正半在谓之下于后亦渐亏至晦而尽也以取渐进之义故言上不用望升通作升说文云日上也郑云日始出而就明面所向之山谓南山非谓终南山也夀以坚固言骞毛云亏也闵损字子骞取亏损之义按骞字从马说文云马腹絷也徐锴云马腹病也今训为亏者当是马腹以被絷而致亏损故徐又解为马腹病也崩说文云山壊也曲礼疏云自上坠下曰崩不骞是无亏损指山之一处言不崩是无倾覆指山之全体言松解见竹竿篇栢解见栢舟篇茂尔雅注云枝叶婆娑也王逸子谓木有扶桑梧桐松栢皆受气淳异于羣类者也庄子谓受命于地惟松栢独也在冬夏青青故独举松栢之茂言之恒升夀茂皆以王者之遐福言年夀悠长运祚绵逺皆是也或者不知其谁何之辞曰无不曰或皆指羣黎百姓言也承说文云奉也受也臣民承奉上徳从今依始未有穷极亦更无亏减雒诰所谓其永观朕子懐徳是也一说无不尔或承即蒙上松栢言亦通言无不凭藉尔之大徳而受其庇防也】

天保六章章六句【序云下报上也君能下下以成其政臣能归美以报其上焉朱子谓人君以鹿鸣以下五诗燕其臣臣受赐者歌此诗以荅其君与古注意同是则羣臣嘉賔使臣兄弟朋友凡有燕者皆歌此诗不几于雷同虚文乎善乎苏子由之言曰古礼废矣不可得而知也愚不敢信又按翼奉学齐诗闻五际之要郎顗曰四始之缺五际之厄应劭以五际为君臣父子兄弟夫妇朋友也孟康则引诗内传曰五际卯酉午戌亥也隂阳终始际防之岁于此则有变改之政又泛歴枢云午亥之际为革命卯酉之际为改正辰在天门出入候听卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也亥为革命一际也辰为天门出入候听二际也卯为隂阳交际三际也午为阳谢隂兴四际也酉为隂盛阳防五际也又云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉鱼在已火始也鸿鴈在申金始也四始之说与毛诗序异其理更不可晓以俟知者】

清庙雒邑既成诸侯朝见宗祀文王之所歌也【出蔡邕独断　王褒云周公咏文王之徳而作清庙申培说云周公成雒也奉成王见诸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率诸侯祀之而作此乐歌按尚书大传云周公将作礼乐优游之三年不能作君子耻其言而不见从耻其行而不见随将大作恐天下莫我知将小作恐不能父祖功烈徳泽然后营雒以观天下之心于是四方诸侯率其羣党各攻位于其庭周公曰示之以力役且犹至况之以礼乐乎然后敢作礼乐又云卜雒邑营成周改正朔立宗庙序祭祀易牺牲制礼乐一綂天下合和四海而致诸侯皆莫不依绅端冕以奉祭祀者太庙之中缤乎其犹模绣也天下诸侯之悉来进受命于周公而退见文武之尸者千七百七十三诸侯皆莫不磬折玉音金声玉色然后周公与升歌而文武诸侯在庙中者伋然渊其志和其情愀然若见文武之身然后曰嗟子乎此盖吾先君文武之风也夫郑云文王迁舋镐作灵台辟雍而已其余犹诸侯制度焉周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城又赵商问云说者谓天子庙制如明堂是谓明堂即文庙耶郑荅曰明堂主祭上帝以文王配耳愚谓明堂之作不始于周公自武王之时业已有之乐记曰武王克殷祀于明堂而民知孝是也然亦不独武王有之淮南子言神农之世祀以明堂新论亦云神农氏祀明堂有盖而无四方又通典曰黄帝拜祀上帝于明堂则明堂为祭祀之所自上古而已然矣诸儒皆言周公营雒邑始立明堂当自是雒邑之明堂惟宗祀文王以配上帝之礼本昉于周公孝经以此赞周公之孝而曰孝莫大于严父严父莫大于配天所云严父盖主周公尊文王而言也文王有盛徳宜享此盛礼武王末受命一切制度俱所未遑至周公始能成之假使文王无周公则虽有盛徳亦遏佚而不彰矣以此论孝孝孰加焉后世不逹此义但误执严父二字以为凡为人子而有天下者必尊崇其父以配天而后为孝西汉孝武始建明堂固以髙帝配矣其后又以景帝配唐初以元帝配其后以髙祖太宗配及孝和时以髙宗配明皇时以睿宗配永泰时以肃宗配元和时以顺宗配穆宗即位以宪宗配宋初以宣祖配后以太祖配既而真仁英神徽诸宗皆相继而配莫有能正其失者惟东汉明帝时以光武配飨明堂迄章安而后不变识者称为近古善乎司马光之推言之也曰孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝贵于得礼而已孝经曰严父莫大于配天孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝荅曽子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也朱子亦曰此是周公创立一个法如此将文王配明堂永为定例以后稷配郊推之自可见后来妄将严父之说乱了或又泥严父二字谓此礼自周公言之固为严父若以成王言之则是严祖何得云严父乎又祭法有祖文王宗武王之语注疏谓祭五帝五神于明堂以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗文王为父配祭于上武王为子配祭于下何佟之议曰孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为父祭法以文王为祖也此盖惑于郑氏诸儒之説王肃駮郑义曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不祧之名非谓配食于明堂者也审如郑言则经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也斯其论确矣然清庙我将同为宗祀文王之诗岂祭时俱歌此二诗乎今以小序及独断之说考之我将是季秋大飨帝时所用清庙乃雒邑初成特奉文王以配帝之乐歌观篇中秉文之徳对越在天二语固自可见即雒诰所谓王肇称殷礼祀于新邑者非季秋大飨所用也周公于雒邑宗祀制此诗其季秋配帝别有我将之篇而此诗因移之以他用盖有五处焉其一祭统曰夫大尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也周祖文王故大尝禘歌之也其一文王世子曰天子释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉反登歌清庙既歌而语以成之也下管象舞大武大合众以事逹有神兴有徳也陈谓养老必歌清庙下管象者以文王善养老故也其二仲尼燕居曰大飨两君相见升歌清庙示徳也下而管象示事也夫君燕其臣与四方之賔第升歌鹿鸣下管新宫而已大飨及两君相见皆歌清庙管象者以开国之诸侯得与于配帝之祭肃雍显相之赞播之声诗荣莫大焉故于盛礼用之也其一明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象夫周公之庙何以得用此诗以此礼实始作于周公故追思而报之以重祭所以康周公非以赐鲁也逹此五者而升歌清庙之义明矣季本云自此至维清似宜合为一篇是说也愚有取焉夫维清之诗序所谓奏象舞也凡礼之言歌清庙者未尝与管象相离斯其证也然而章分为三者以登降时所奏各有节序亦如古乐府一篇之中分为数解耳而后人不察乃真谓各自为一篇者误矣试观首章言于穆而次章亦言于穆首章言不显而次章亦言不显首章言秉文之徳对越在天而次章即以维天之命与文王之徳并言又首章言清庙而三章亦曰维清其前后呼应井然可数此非同为一篇而何特以古文章句相沿已久姑仍其分篇之旧耳至孝经明言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而此诗及我将之篇乃但以天为言者盖上帝原兼昊天及五帝而言以昊天尊于五帝故特举天以该之详见生民篇又按乐记云乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而爼腥鱼太羮不和有遗味者矣郑云朱练则声浊越瑟底孔也疏之使声迟也唱发歌句也三叹三人从叹之耳孔頴逹云乐歌文王之徳不极音声故但以熟广孔少唱寡和程大昌云凡瑟之练而朱之则其声浊底窍洪疏则其声迟用丝本以取声而时贵其迟浊者正与酒太羹荐味而弃味者同一意度故曰遗音遗味也遗味遗音即与上文之谓非极音非致味者相发相应也郑氏释遗为余失其防矣至于一唱三叹则郑谓三人从而叹之大戴礼传亦曰清庙之瑟一唱而三叹之也汉去古未逺一唱三叹其言如此必有所受也陈僧匠智叙古今乐録引尚书大传云古者帝王升歌清庙之乐大琴练逹越大瑟朱逹越以韦为鼓谓之抟拊何以也君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也其歌之呼也曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈徳泽苟在庙中见文王者愀然如见文王故书曰抟拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也据此而言其三人从旁叹之者从于穆等语申以嗟叹至于三人也邓元锡云郊之用茧栗也庙之用犊牲也颂之歌清庙也一也清庙之歌一唱而三叹悬一钟尚拊膈朱弦而通越皆交于神明之道也朱子云汉因秦乐干豆上奏登歌独上歌不以管乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也】

于【音乌】穆清庙肃雝显相【去声】济济多士秉文之徳对越在天骏【礼记注作逡】奔【丰氏本作犇】走在庙不【丰本作丕】显不【丰本作丕】承无射【礼记作斁】于人斯【倪氏云诗传谓周颂多不叶韵未详其说然朱子又言一唱三叹者一人唱之三人和之如今人换歌之类盖每句而四人歌之则成四句已似一章而句末一字自然成韵　赋也于毛传云叹辞也穆通作防说文云细文也尔雅训穆为羙义盖取此清庙即明堂之太庙月令所谓中央土天子居太庙太室者是也何以知之以茅屋之制知之左传言清庙茅屋而大戴礼亦言明堂以茅盖屋上圆下方所以明诸侯尊卑汉济南公玉带上黄帝时明堂图其制中有一殿四靣无壁覆之以茅环之以水斯知清庙即明堂矣蔡邕月今论谓明堂者天子太庙所以宗祀夏世室商重屋周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂为名在其五室之中央皆曰太庙飨射养老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圆如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也晋袁凖非之谓明堂宗庙太学事义不同各有所为而世之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致谨幽隠清静鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居而祭天于鬼神之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也明堂太庙者明堂之内太室非宗庙之太庙也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之按邕所言明堂为五室之一自不可易其以明堂之太庙为宗庙则非也如凖所论故为得之而汉儒相传或以明堂为文王庙谬矣又或谓文王庙如明堂制亦属附防陈祥道云明堂之中堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以殡宫为庙则大享在焉谓之太庙可也杨氏云明堂者王者所居以出教令之堂非王者之常居也疏家谓明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清静王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可以事天地交鬼神于此地而无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙乂为大寝又为太学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者徃徃惑于二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也汉承秦后礼经无全姑以考工记观之亦粗可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之脩乎盖明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩广不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月掌次以帷幕幄帟为之以诏王居以顺月令以奉天道耳亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也庙以清名独见于此贾逵杜预皆以为肃然清静之称孔谓庙者人所不居虽非文王孰不清静何独文庙显清静之名郑以为祭有清明之徳者之宫谓祭文王也愚按说文训清为眀郑说近之而义有未尽此当合天与文王而言以文王在此配帝故周公剏为之名孔所谓天徳清明文能象天清明故乐记曰清明象天是天徳清明孔子闲居曰清明在躬是圣人之徳亦清明此其义也肃雝二句相连说肃说文云持事振敬也雝毛云和也解见思齐篇孔云既内敬于心且外和于色显明相助也郑云有光明着见之徳者来助祭也吕祖谦云士虞礼祝辞曰孝子某孝显相夙兴夜处然则自主人之外余皆显相也成王祭主也周公及助祭之诸侯皆显相也严粲云称助祭之人曰显相者谓其有显著之徳美称之也济济多士解见文王篇吕云广言助祭之人凡执事者皆在也秉文之德二句亦相连说秉持也手持禾为秉也文之徳即所谓文王之徳之纯者对犹配也帝作邦作对之对解见皇矣篇越郑训为于盖音之转也在天之在指昊天上帝及五帝而言文王与天合徳故此显相多士辈皆持举文王之徳谓可以配于在天之帝周公因之举行宗祀明堂配帝之礼见其出于天下之公议而非周公以己意私为之也骏当依礼记注作逡说文云复也凡有事于庙中者往复行礼必非一次故曰逡奔走也奔尔雅疏云大走也走说文云趋也郑云行而张拱曰趋又刘熙云疾行曰趋疾趋曰走在庙之在指助祭者言庙即清庙也不通作丕说文云大也解见文王篇承说文云奉也不显即书之言丕显哉文王谟也不承即书之言丕承哉武王烈也想穆王命君牙之辞必本诸此射弹射也解见思齐篇人泛指天下人言奉祭之显相多士亦在其中斯语辞言文王有大明之徳而武王能遵奉而大承之此其所以使天下人心悦诚服不起弹射之端假使丕显不若文王则无以为后人丕承之地而指摘之来亦将有所不免矣语意只归重文王上泰誓曰维我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方此之谓也又礼记大传篇云自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罸中刑罸中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也按此文引诗之意盖主文王为周公之祢而言亦如孝经严父之说耳】

清庙一章八句【序云祀文王也周公既成雒邑朝诸侯率以祀文王焉朱传从之郑云成雒邑居摄五年时李氏云周公之营雒邑见于召诰雒诰按召诰曰周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯则是周公营雒邑之时诸侯在也至于雒邑以朝诸侯则于书无所见吕云朝诸侯者特相成王以朝诸侯而已周公非自居南面而受诸侯之朝也愚按朝诸侯率以祀文王之说盖本于明堂位所云周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂者其诬妄不经不待言矣或又谓此诗即雒诰所云王在新邑烝祭岁者然彼言文王骍牛一武王骍牛一则是文武并祭此独言秉文之徳对越在天既非兼武而言又武王亦无配天之事乌可强合也子贡传阙文】

维天之命清庙之第二章也【说见清庙篇】以太平告【序云太平告文王也蔡邕独断亦云告太平于文王之所歌也苏辙云文王受命未终而没成王周公继之天下太平以为文王之徳之致也故以告之郝敬云颂告成功者也成王周公之世天下和平制礼作乐皆文徳所贻故以告庙愚按观篇中有假以溢我二语则所谓告太平者固亦近之但章首以天与文王对言明是宗祀配帝之语而篇末亦有冀望于天之意则此颂非但告文王乃所以告天耳善哉毛传引孟仲子之言曰大哉天命之无极而美周之礼也夫所谓天命之无极即此诗所云假以溢我也其所谓美周之礼者则美周公宗祀文王于明堂以配帝之礼也孟仲子亲受学于孟子彼所得于诗深矣后人自不解其义耳】

维天之命于【音乌下同】穆不已【孟仲子本作似郑谱云子思论诗于穆不已仲子曰于穆不似】于乎不显文王之徳之纯假【左传作何说文作讹云嘉善也】以溢【左传作恤广韵作谧】我我其收之骏惠我文王曽孙笃之【通章俱无韵　赋也维发语辞命郑云犹道也程子云天命即天道也以其用言之则曰命造化之谓也又云言天之自然者曰天道言天之赋与万物者曰天命于穆赞辞解见清庙篇笺训为于乎美哉是也不已严粲云天之运行不已也造化之机或息则其赋物者穷矣礼记哀公问于孔子曰敢问君子何贵乎天道也孔子对曰贵其不已如日月东西相从而不已也是天道也不闭其久是天道也无为而物成是天道也成已而明是天道也于乎不显亦赞辞也于乎者叹美之声若乌之吁乎也不显即丕显也黄佐云在天为命即所谓元亨利贞在人为徳即所谓仁义礼智纯本训丝以音同全亦通作全礼记投壶二算为纯一算为奇是也愚按大学解文王之缉熙敬止曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信此所谓文王之徳之全也中庸论至诚无息而引此诗曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已世之说者谓纯释至诚不已释无息愚以为非也夫纯与不已对言皆无息之谓非谓纯然后能不已也纯者全也徳既无不全矣夫何止息间断之有谓文王之纯即天之不已可也若推其所以能纯能不已者则诚实为之故曰诚者天之道也又曰诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也此中庸之义亦此诗之义也大学之言缉熙则纯之谓也言敬止则诚之谓也程子云天道不已文王纯于天道亦不已纯则无二无襍不已则无间断先后范景文云大雅于昭于天在帝左右已见文王与天合徳此两句咏叹深长更不若他处赞圣者言配言如分明文王一天矣邹忠云此之谓配帝之乐歌乎假通作格升闻之义按假与徦字形相似而徦或作因讹作格古文易王徦有庙今文作王假有庙是徦与假通也方言云梁益之间谓登曰而礼记曰天王登假是假与格通也尔雅训格为陞即字义是与格通也古文书假于上下今文作格于上下是格与假通也溢郑云盈溢之言也朱子云盈而被于物也我周公代成王自谓也严云其者自期之辞收尔雅毛传皆云聚也孔頴逹云收者敛聚之义故为聚也郝云文王以圣徳格天其余泽波及我后人我当收之不敢失坠也愚按序以此诗为告太平者其意本此天休滋至惟敬徳諴民以祈天永命则所谓我其收之者也又左襄二十七年宋左师请赏公与之邑六十以示子罕子罕曰以诬道蔽诸侯罪莫大焉纵无大讨而又求赏无厌之甚也左师辞邑向氏欲攻司城左师曰我将亡夫子存我徳莫大焉又可攻乎君子曰彼其之子邦之司直乐喜之谓乎何以恤我我其收之向戍之谓乎杜预注谓何以恤我二句为逸诗今按假字同遐而遐通作何故朱子以为声之转也溢字近恤故朱子以为字之讹也似乎宜即此诗矣然如此说则是望天与文王之有以恤我既于上下文气不甚浃洽又不见序中告太平之意故定主前说骏通作峻大学引骏命不易作峻命不易可证峻说文云髙也莫髙非天故以峻言惠说文云仁也曽郑云犹重也自孙之子而下事先祖皆称曽孙孔云哀二年左传云曽孙蒯瞆敢告皇祖文王烈祖康叔是虽歴多世亦称曽孙也笃即中庸必因其材而笃焉之笃通作竺说文云厚也此属望于天之辞言我于文王为孙既幸借文王以受天之祐矣今日髙穹之上庶其爱念我文王自我而后凡为曽孙者皆益笃厚之而不替也前以天与文王对言既又承言文王以徳格天故福及于我末复欲天念文王之徳而益厚其福于后人盖交互言之以足其意】